¿Quién fue Filón de Alejandría (La Flota)? La vida del gran filósofo y teólogo judío

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¿Quién es Filón de Alejandría (Fleón)? Información sobre la vida y obra del filósofo y teólogo Filón (Philon), quien es considerado uno de los más importantes representantes del judaísmo.

Filón de Alejandría (alrededor del año 20 a. C. – 50 d. C.) fue un filósofo judío-egipcio del período helenístico y uno de los filósofos judíos más importantes de la antigüedad.

Trató de fusionar y armonizar la filosofía griega antigua y el judaísmo, utilizando un conjunto de exégesis judía (o interpretación de textos autoritativos) y el arte de la alegoría que había aprendido de la filosofía estoica. Dada la similitud de la combinación resultante con las enseñanzas cristianas, algunos han argumentado que Philo es en realidad el «fundador del cristianismo» y que influyó fuertemente en el Nuevo Testamento.

Vida

Philo era un judío helenizado nacido alrededor del año 20 a.C. en Alejandría, Egipto. Además de su educación judía, el estudio de las leyes y las tradiciones nacionales, obviamente fue completamente educado en filosofía y cultura griega, como se puede ver en su excelente conocimiento de la literatura griega clásica. Tenía una profunda reverencia por Platón en particular, y claramente tenía un conocimiento de primera mano de las teorías estoicas imperantes, algunas obras neo-pitagóricas, y al menos un conocimiento pasajero del cinismo y la literatura popular moral.

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Parece haber venido de una familia adinerada y prominente, y haber sido un líder en su comunidad, que en ese momento era la comunidad judía más grande fuera de Palestina. Su hermano, Alexander Lysimachus, era un funcionario del gobierno romano muy rico y prominente responsable de cobrar las cuotas de todos los bienes importados a Egipto desde el este. Philo se quejó de que sus funciones oficiales incluso lo obligaron a abandonar sus estudios.

Los pocos detalles biográficos que tenemos se encuentran en las propias obras de Philo y en las del historiador judío del siglo I, Josefo. El único evento que puede determinarse cronológicamente fue su participación (y liderazgo) en la delegación que los judíos de Alejandría enviaron al emperador romano Calígula en el año 39 o 40 dC para pedir protección contra los ataques de los griegos alejandrinos, para buscar alivio de los disturbios antijudíos promovidos por Flaccus, el gobernador romano de Alejandría, y también para quejarse de la introducción de las estatuas del emperador en las sinagogas.

Aunque este es el último hecho conocido en la vida de Philo, se supone que murió alrededor del año 50 d.

Trabajos

Las obras de Philo pueden dividirse en exposiciones de leyes judías, obras apologéticas y tratados filosóficos. Sus exposiciones de la Ley judía incluyen la «Exposición de la Ley» (un tratado que abarca la creación del mundo, los patriarcas Abraham, Isaac, Jacob y José, las leyes escritas por Moisés y las leyes sobre las virtudes generales); el «Comentario alegórica sobre Génesis» (una aplicación sistemática del método de interpretación alegórica, y la principal fuente de información sobre las ideas de Philo) y «Preguntas y soluciones» (una serie de preguntas sobre cada versículo de los libros de Moisés de la Biblia) . Las escrituras apologéticas incluyen la «Vida de Moisés» (un currículum de la Ley judía destinado a un público más amplio), «Sobre el arrepentimiento» (un tratado escrito para la edificación de los recién convertidos), los tratados «Sobre la piedad» y «Sobre Humanidad «, la» Apología para los judíos «(escrita para defender a sus correligionarios contra las calumnias), la» Vida contemplativa «(escrita para cultivar los mejores frutos del culto mosaico), y» Contra Flaccus «y la» Embajada a Caius » «(Ambos tenían la intención de establecer la verdad sobre la aparente impiedad de los judíos). Sus tratados filosóficos incluyen «Sobre la libertad de los sabios», «Sobre la incorruptibilidad del mundo», «Sobre la Providencia» y «Sobre los animales».

Filón hizo de su filosofía el medio de defender y justificar las verdades religiosas judías y la escritura de la Biblia hebrea, que él consideraba fija y determinada. Por lo tanto, utilizó la filosofía como una ayuda a la verdad y como un medio para llegar a ella, y seleccionó selectivamente los principios filosóficos de los griegos, ignorando convenientemente a aquellos que no armonizaban con la religión judía.

Dado este punto de vista, Philo incorporó y combinó doctrinas de varias escuelas griegas, incluida la doctrina estoica de Dios como la única causa eficiente, así como la ética general y el uso de alegorías del estoicismo, la doctrina heraclítea de la lucha como principio móvil, la exposición de Platón. del mundo como sin principio ni fin, el simbolismo numérico del pitagorismo (así como su creencia en el cuerpo como fuente de todo mal), y la doctrina del Logos de varios elementos de la filosofía griega.

La interpretación de Philo de la Biblia hebrea se basa en el supuesto de su doble significado, el literal (adaptado a las necesidades humanas) y el alegórica (el significado «real», que solo los iniciados pueden comprender). Por lo tanto, se requiere un método especial para determinar la alegoría correcta y, por lo tanto, el significado real de las palabras de las Escrituras. Esto puede implicar excluir por completo el sentido literal de ciertos pasajes de la Biblia (por ejemplo, pasajes indignos, sin sentido, contradictorios o inadmisibles). Sugirió reglas especiales que podrían llevar al lector a reconocer aquellos pasajes que exigen una interpretación alegórica, como pasajes que contienen la duplicación o repetición de una frase, una expresión aparentemente superflua, el uso de sinónimos o un juego de palabras, incluso el uso de ciertos participios, adverbios, preposiciones, etc.

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En Metafísica, la concepción de Filón de la materia a partir de la cual se creó el mundo fue similar a la de Platón y los estoicos, sosteniendo que Dios no creó el mundo material (que, en su naturaleza esencialmente malvada, resiste todo contacto con lo divino ), pero más bien lo encontró listo y actuó más como un demiurgo (o artesano cósmico). Frecuentemente comparó a Dios con un arquitecto o jardinero, quien formó el mundo actual de acuerdo con un patrón de un mundo ideal. Le asignó una posición especialmente importante al «Logos» (similar en naturaleza a la frase hebrea «palabra de Dios»), que vio como la ejecución de los diversos actos de la Creación (dado que Dios mismo no puede entrar en contacto con la materia ), con Dios creando solo el alma del bien. También siguiendo a los estoicos, Philo designó a Dios como «la causa eficiente», y la materia como «la causa afectada».

Para Philo, la percepción sensorial y la sensibilidad tienen su asiento en el cuerpo, pero necesitan la guía de la razón (esa parte del espíritu que mira hacia las cosas celestiales). Él creía que en la condición pre-temporal (antes de la existencia del tiempo), el alma carecía de cuerpo y sexo, y estaba libre de la materia terrenal, era moralmente perfecta, sin defectos, pero aún luchaba por una pureza superior. Sin embargo, desde el principio de los tiempos, el alma perdió su pureza y se confinó en un cuerpo terrenal, aunque conservando una tendencia hacia algo más elevado. El cuerpo, sin embargo, es una fuente de peligro, ya que arrastra fácilmente al espíritu a las ataduras de la sensibilidad y la tentación (la sensibilidad es la fuente de las pasiones y los deseos sensuales, que atacan la sensibilidad para destruir el alma entera).

La doctrina de la virtud de Philo es generalmente estoica, aunque no estaba decidido si la condición realmente virtuosa requería total desapasionamiento o simplemente moderación. Con frecuencia identificaba el Logos o el Jardín del Edén con la virtud y la sabiduría divina. Vio la virtud fundamental como bondad, de la cual proceden las cuatro virtudes cardinales (prudencia, coraje, autocontrol y justicia) como los cuatro ríos que proceden del río del Edén. Sin embargo, a diferencia de los estoicos, Philo buscó en la religión la base de toda Ética.

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