El realismo, en su forma más simple y general, es la visión de que las entidades de un cierto tipo tienen una realidad objetiva, una realidad que es completamente ontológicamente independiente de nuestros esquemas conceptuales, prácticas lingüísticas, creencias, etc.
Por lo tanto, las entidades (incluidos los conceptos abstractos y universales así como también objetos más concretos) tienen una existencia independiente del acto de percepción e independiente de sus nombres.
La doctrina tuvo sus comienzos con filósofos presocráticos como Tales, Heráclito y Parménides, pero su formulación definitiva fue la de Platón y su teoría de las formas.
Más tarde los filósofos (especialmente los cristianos) enmendaron y adaptaron la doctrina para satisfacer sus necesidades:
San Agustín modificó el realismo de Platón sosteniendo que los universales existían antes que el universo material en la mente creadora de Dios, y que la humanidad como un ser universal precedía a los hombres individuales (explicando conceptos teológicos problemáticos tales como la transmisión del pecado original en la raza humana, y unidad de la Trinidad).
San Anselmo creía que podía deducir la verdad sobre lo que realmente existe de la consideración de un ideal o universal, y argumentó que, debido a que Dios es el más grande de los seres, debe existir tanto en la realidad como en el pensamiento (porque si existiera sólo en el pensamiento) , se podría concebir un ser mayor).
Santo Tomás de Aquino se basó en el Realismo diluido de Aristóteles para argumentar que la razón humana no podía captar totalmente el ser de Dios, pero que uno podía usar la razón en teología siempre que se tratara de la conexión entre universales y objetos individuales.
Es un concepto que tiene repercusiones en toda la filosofía, en Metafísica, Epistemología, Ética, Estética, Política, Filosofía de la Percepción, Ciencia, Matemáticas, Religión, Derecho, etc., y es tan polémico hoy como lo fue para los antiguos griegos.
El realismo se contrasta con el antirrealismo (cualquier posición que niega la realidad objetiva de las entidades) y con el nominalismo (la posición de que los conceptos abstractos, los términos generales o universales no tienen existencia independiente, pero existen solo como nombres) y con el idealismo (la posición que la mente es todo lo que existe, y que el mundo externo es una ilusión creada por la mente).
Realismo platónico
El realismo platónico es la visión, articulada por el filósofo griego antiguo Platón, de que existen universales. Un universal es una propiedad de un objeto, que puede existir en más de un lugar al mismo tiempo (por ejemplo, la calidad de «enrojecimiento»). Como los universales fueron considerados por Platón como formas ideales, esta postura también se denomina, de manera confusa, idealismo platónico.
El problema de los universales es un problema antiguo (introducido por filósofos presocráticos como Tales, Heráclito y Parménides) sobre lo que significan los sustantivos y adjetivos comunes, como «hombre», «árbol», «blanco», etc. el estado lógico y existencial de la «cosa» a la que se refieren estas palabras? ¿Es de hecho una cosa o un concepto? ¿Es algo existente en la realidad, externo a la mente, o no? Si es así, ¿es algo físico o algo abstracto? ¿Está separado de los objetos materiales, o una parte de ellos de alguna manera? ¿Cómo puede una cosa en general ser muchas cosas en particular?
La solución de Platón es que los universales sí existen, aunque no de la misma manera que los objetos físicos comunes, sino en una especie de modo fantasmal de existencia, fuera del espacio y el tiempo, pero no a distancia espacial o temporal de los cuerpos de las personas. Por lo tanto, las personas no pueden ver o entrar en contacto sensorial con universales, y no tiene sentido aplicarles las categorías de espacio y tiempo, pero de todos modos pueden concebirse y existir.
Un tipo de universal definido por Platón es la Forma, que no es una entidad mental en absoluto, sino más bien una idea o arquetipo o modelo original del cual los objetos, propiedades y relaciones particulares son copias. Las «formas» («f» pequeña) o las apariencias que vemos, según Platón, no son reales, sino que literalmente imitan las «Formas» reales («F» mayúscula). Los formularios pueden ser instanciados por uno o varios detalles, que son esencialmente copias materiales de los formularios. Se dice que los detalles «participan» en los formularios, y se dice que los formularios «no están incluidos» en los detalles.
Según Platón, las Formas platónicas poseen el tipo de realidad más elevado y fundamental. Son perfectos porque son inmutables. El mundo de las Formas está separado de nuestro propio mundo (el mundo de las sustancias) y es la verdadera base de la realidad. Eliminados de la materia, las formas son las más puras de todas las cosas. El verdadero conocimiento o inteligencia es la capacidad de captar el mundo de las Formas con la mente.
La principal evidencia de Platón sobre la existencia de las Formas es intuitiva, argumentando desde la percepción humana (una generalización que se aplica igualmente a objetos que son claramente diferentes, por ejemplo, cielo azul y tela azul), y desde la perfección (un modelo perfecto para varias copias imperfectas, copias diferentes pero reconocibles de la misma cosa, por ejemplo, círculos defectuosos deben ser copias imperfectas de la misma cosa).
El propio Platón era muy consciente de las limitaciones de su teoría y, en particular, preparó el «argumento del tercer hombre» contra su propia teoría: si una forma y un particular son iguales, entonces debe haber otra (tercera) cosa por posesión de la cual son iguales, lo que lleva a una regresión infinita. En una versión posterior (bastante insatisfactoria) de la teoría, trató de eludir esta objeción al postular que los detalles en realidad no existen como tales: «imitan» las Formas, simplemente aparentan ser particulares.
Aristóteles señala que la prueba de las Formas y los universales descansa en el conocimiento previo: si no supiéramos qué eran los universales en primer lugar, no tendríamos idea de lo que estábamos tratando de probar, y por lo tanto no podríamos tratar de probarlo. También afirmó que los universales y los particulares implican el uno al otro: uno es lógicamente anterior o posterior al otro y, si deben considerarse como distintos, entonces no pueden ser «universales» y «particulares».
Otros críticos han argumentado que las Formas, al no ser espaciales, no pueden tener forma, por lo que no puede ser que un particular de, por ejemplo, una manzana tenga la misma forma que la Forma de una manzana. También han cuestionado cómo uno puede tener el concepto de una Forma existente en algún ámbito especial del universo, aparte del espacio y el tiempo, ya que tal concepto no puede provenir de la percepción sensorial.
Realismo moderado
El realismo moderado es la visión de que no existe un reino separado donde existen universales (o conceptos universales), sino que están ubicados en el espacio y el tiempo donde sea que se manifiesten. El realismo moderado representa un término medio entre Realismo platónico o Realismo extremo (ver sección anterior) y el extremo opuesto, Nominalismo (la posición de que los conceptos abstractos, los términos generales o universales no tienen existencia independiente, sino que existen solo como nombres).
Distingue entre la cosa misma y la forma en que existe: una cosa existe en la mente como un universal, y en realidad existe como un individuo. Por lo tanto, lo que nuestras ideas nos presentan en un universal no existe fuera de la mente como un universal, sino como un individuo. Por lo tanto, el realismo moderado reconoce el conocimiento sensorial, que presenta las cosas en su individualidad, y el conocimiento conceptual intelectual, que presenta las cosas en su naturaleza más abstracta.
Un intento similar de cerrar la brecha entre Realismo y Nominalismo se conoce como Conceptualismo, la doctrina (iniciada por Peter Abelard) de que los universales existen solo dentro de la mente y no tienen realidad externa o sustancial. El Conceptualismo Moderno, como lo representa Immanuel Kant, sostiene que los universales no tienen conexión con las cosas externas porque están exclusivamente producidos por nuestras estructuras y funciones mentales a priori.
Aristóteles adoptó una forma de Realismo Moderado, como Santo Tomás de Aquino e incluso algunos filósofos modernos como los franceses Jacques Maritain (1882 – 1973) y Étienne Gilson (1884 – 1978).
Realismo modal
El Realismo Modal es la visión, en particular propuesta por David Lewis (1941 – 2001), de que los mundos posibles son tan reales como el mundo real en el que vivimos, y no solo las posibilidades abstractas. El término se remonta a la teoría de los mundos posibles de Gottfried Leibniz, que utilizó para analizar las nociones modales de necesidad y posibilidad.
Lewis afirmó que:
- Los mundos posibles existen: son tan reales como nuestro mundo.
- Los mundos posibles son el mismo tipo de cosas que nuestro mundo: difieren en contenido, no en tipo.
- Los mundos posibles no se pueden reducir a algo más básico: son entidades irreductibles por derecho propio.
- Cuando hablamos de nuestro mundo «real», el término «real» es indexical (simplemente indica un estado particular de las cosas): no significa que nuestro mundo sea más real que cualquier otro.
- Los mundos posibles están aislados espacio-temporalmente el uno del otro: no existen en el mismo espacio o tiempo.
- Los mundos posibles están causalmente aislados el uno del otro: no interactúan entre sí.
- Lewis mismo plantea varias líneas argumentales contra la teoría, y luego procede a contrarrestarlas, y ha demostrado ser notablemente resistente, a pesar de su aparente afrenta al sentido común.
Realismo moral
El Realismo Moral (u objetivismo moral) es la visión metaética (ver la sección sobre Ética) de que existen valores morales objetivos que son independientes de nuestra percepción de ellos o de nuestra postura hacia ellos. Por lo tanto, los juicios morales describen hechos morales. Es una visión cognitivista (el cognitivismo es la opinión de que las oraciones éticas expresan proposiciones y por lo tanto son «verdaderas», es decir, pueden ser verdaderas o falsas) y contrasta con las teorías expresivistas o no cognitivistas del juicio moral, las teorías del error , teorías ficcionalistas y teorías constructivistas o relativistas.
Platón y (discutiblemente) Immanuel Kant y Karl Marx eran realistas morales, así como filósofos más contemporáneos como G. E. Moore y Ayn Rand (1905 – 1982).
El Realismo Moral supuestamente permite que las reglas ordinarias de la lógica se apliquen directamente a los enunciados morales. También permite la resolución de desacuerdos morales, porque si dos creencias morales se contradicen entre sí, el Realismo Moral (a diferencia de otros sistemas meta-éticos) dice que ambos no pueden estar en lo correcto y que debería haber alguna forma de resolver la situación.
Los críticos han argumentado que, si bien el Realismo Moral puede ser capaz de explicar cómo resolver los conflictos morales, no puede explicar cómo surgieron estos conflictos en primer lugar. Otros han argumentado que el Realismo Moral plantea una especie de «hecho moral» que no es material ni observable y, por lo tanto, no es accesible para el método científico.
Otros tipos de realismo
Además de los tipos más conocidos de realismo descritos en las secciones anteriores, hay muchas otras disciplinas relacionadas con el realismo, que incluyen:
En Metafísica:
El Realismo Trascendental es la teoría, descrita (aunque no suscrita) por Immanuel Kant, que implica que los individuos tienen una comprensión perfecta de las limitaciones de sus propias mentes. El propio Kant era un Idealista Trascendental en el sentido de que creía que nuestra experiencia de las cosas es acerca de cómo se nos aparecen, y él no creía que uno pudiera llegar a entender el mundo tal como existe.
El Realismo Orgánico (o Filosofía del Organismo, ahora conocido como Filosofía del Proceso) es la filosofía metafísica de Alfred North Whitehead, en la que las formas subjetivas complementan los objetos o Formas eternas de Platón. La teoría identifica la realidad metafísica con el cambio y el dinamismo, y sostiene que ese cambio no es ilusorio o puramente accidental para la sustancia, sino que es la piedra angular de la realidad o el Ser.
En epistemología:
El realismo epistemológico es la vista (considerada una subcategoría del objetivismo) de que lo que sabes sobre un objeto existe independientemente de tu mente. Está directamente relacionado con la teoría de correspondencia de la verdad (que la verdad o falsedad de un enunciado está determinada solo por cómo se relaciona con el mundo, y si describe con precisión o se corresponde con ese mundo).
El Realismo Indirecto es la visión (también conocida como Representacionalismo o Dualismo Epistemológico) de que el mundo que vemos en la experiencia consciente no es el mundo real en sí, sino simplemente una réplica en miniatura de realidad virtual de ese mundo en una representación interna.
Nuevo realismo es una teoría del siglo XX que rechazó el Dualismo epistemológico de John Locke y las formas más antiguas del Realismo, sobre la base de que, cuando uno es consciente de un objeto, es un error decir que hay dos hechos distintos: el conocimiento del objeto en una mente, y un objeto extra-mental en sí mismo.
En ética:
El Realismo Moral es la visión meta-ética de que existen valores morales objetivos que son independientes de nuestra percepción de ellos o de nuestra postura hacia ellos. Por lo tanto, los juicios morales describen hechos morales. Supuestamente permite que las reglas ordinarias de la lógica se apliquen directamente a los enunciados morales. También permite la resolución de desacuerdos morales, porque si dos creencias morales se contradicen entre sí, el Realismo Moral (a diferencia de otros sistemas meta-éticos) dice que ambos no pueden estar en lo correcto y que debería haber alguna forma de resolver la situación. Platón y (discutiblemente) Immanuel Kant y Karl Marx eran realistas morales, así como filósofos más contemporáneos como G. E. Moore y Ayn Rand (1905 – 82).
Quasi-Realismo es la teoría meta-ética de que, aunque nuestras afirmaciones morales son proyectivistas (atribuyen o proyectan cualidades a un objeto como si esas cualidades realmente le pertenecen), las entendemos en términos realistas como parte de nuestra experiencia ética del mundo . La teoría fue desarrollada por Simon Blackburn (1944 -), quien desafió a los filósofos a explicar cómo dos situaciones pueden exigir diferentes respuestas éticas sin referirse a una diferencia en las situaciones mismas, y argumentó que, como este desafío es efectivamente imposible de superar, debe haber un componente realista en nuestras nociones de ética. Sin embargo, Blackburn admitió que la ética tampoco puede ser totalmente realista, ya que esto no permitiría fenómenos como el desarrollo gradual de posiciones éticas a lo largo del tiempo.
En Estética:
El Realismo Estético es la visión de que la realidad, o el mundo, tiene una estructura que es bella, y que unifica los opuestos como una gran obra de arte, y por lo tanto puede gustar honestamente, como lo haría una obra de arte. La teoría fue desarrollada por el poeta y crítico estadounidense Eli Siegel en 1941, y se convirtió en una especie de culto cuando sus defensores reclamó la única respuesta verdadera a la felicidad universal, basándose en el deseo más profundo de todos de agradar al mundo honestamente o con precisión .
En filosofía política:
El Realismo Político (o Política de Poder) es la teoría en Filosofía Política de que la motivación principal de los estados es el deseo de poder o seguridad militar y económica, en lugar de ideales o ética. Considera a la humanidad desde la perspectiva hobbesiana que no es intrínsecamente benevolente, sino egocéntrica y competitiva, además de ser inherentemente agresiva y / u obsesiva con la seguridad. Históricamente, tal visión se remonta a Sun Tzu y Han Feizi en la antigua China, Tucídides en la antigua Grecia y Chanakya en la India antigua, a través de los filósofos políticos Niccolò Machiavelli y Thomas Hobbes, a políticos y teóricos más modernos como Otto von Bismarck (1815 – 98), Carl von Clausewitz (1780 – 1831), Charles de Gaulle (1890 – 1970) y Joseph Stalin (1878 – 1953).
El Realismo Liberal (también conocido como la Escuela de Inglés de la teoría de las relaciones internacionales) es la teoría en la Filosofía Política de que existe una sociedad de Estados en el plano internacional, a pesar de la falta de un gobernante o estado mundial. Es compatible con una tradición racionalista o grotiana, que busca un camino intermedio entre la política de poder del realismo político y el utopismo de las teorías revolucionarias. El Realismo Liberal sostiene que, si bien el sistema internacional es anárquico, el orden puede promoverse a través de la diplomacia, el derecho internacional y la sociedad.
El neorrealismo (o realismo estructural) es la teoría de que las estructuras internacionales actúan como una restricción en el comportamiento del estado, por lo que se puede esperar que solo los estados cuyos resultados caen dentro de un rango esperado sobrevivan.
En Filosofía de la Religión:
El realismo cristiano es una filosofía del siglo XX, defendida por Reinhold Niebuhr (1892 – 1971), que sostiene que el reino de los cielos no puede realizarse en la Tierra debido a las tendencias corruptas innatas de la sociedad. Debido a las injusticias naturales que surgen en la Tierra, una persona se ve obligada a comprometer la realidad del reino de los cielos en la Tierra.
El realismo místico es la visión, originada por el filósofo ruso Nikolai Alexandrovich Berdyaev (1974 – 1948), de que las entidades divinas son reales, incluso si no existen en términos de la definición normal de existencia (es decir, ocupar el espacio, tener materia, existir en tiempo, y ser afectado por la causalidad).
En Filosofía de la Percepción:
El realismo crítico es la teoría que sostiene que existe una realidad objetivamente cognoscible e independiente de la mente, y que algunos de nuestros datos sensoriales representan con exactitud estos objetos externos, propiedades y eventos, mientras que otros no. La teoría es una versión moderna de las ideas de Locke y Descartes de que los datos sensoriales de cualidades secundarias (como el color, el gusto, la textura, el olfato y el sonido) no representan nada en el mundo externo, incluso si son causados por primaria cualidades (como la forma, el tamaño, la distancia, la dureza y el volumen).
Naïve Realism (también conocido como Realismo directo o Realismo de sentido común) es una teoría de percepción de sentido común, sosteniendo que el mundo es más o menos como nuestro sentido común lo tendría (todos los objetos están compuestos de materia, ocupan espacio y tienen propiedades como el tamaño, la forma, la textura, el olor, el sabor y el color, que por lo general se perciben correctamente). Quienes se oponen a la teoría (como Bertrand Russell) lo han atacado porque no tienen en cuenta el fenómeno de que el mismo objeto puede aparecer de manera diferente a diferentes personas o a la misma persona en diferentes momentos. Esta teoría puede contrastarse con el realismo científico.
El Realismo Representativo (también conocido como Realismo Indirecto, Dualismo Epistemológico y El Velo de la Percepción) es la teoría de que no percibimos (y no podemos) el mundo externo directamente. Por lo tanto, una barrera o un velo de percepción (entre la mente y el mundo existente) impide el conocimiento de primera mano de cualquier cosa más allá de él. En cambio, solo conocemos nuestras ideas o interpretaciones de los objetos en el mundo (Representacionalismo), aunque mantiene (a diferencia del Idealismo) que esas ideas provienen de datos sensoriales de un mundo real, material y externo. La teoría fue suscrita en varios niveles por Aristóteles, Baruch Spinoza, René Descartes, John Locke y Bertrand Russell.
El hiperrealismo (o hiperrealidad) es la visión en la semiótica y la filosofía posmodernista de que la conciencia es incapaz de distinguir la realidad de la fantasía, especialmente en las culturas posmodernas tecnológicamente avanzadas. De esta manera, la conciencia define lo que es realmente «real» en un mundo donde una multitud de medios puede moldear y filtrar radicalmente el evento o la experiencia original que se está representando.
En Filosofía de la Ciencia:
El Realismo Científico es la visión de que el mundo descrito por la ciencia es el mundo real, independiente de lo que podríamos considerar que es, y que las cosas inobservables de las que habla la ciencia son poco diferentes de las cosas ordinarias observables. Sus defensores señalan que el conocimiento científico es de naturaleza progresiva y que es capaz de predecir los fenómenos con notable éxito. Un ejemplo de un Realista Científico es John Locke, quien sostuvo que el mundo solo contiene las cualidades principales (como forma, tamaño, distancia, dureza y volumen), y que otras propiedades eran enteramente subjetivas, dependiendo de su existencia sobre algún perceptor que pueda observa los objetos. Sin embargo, aunque se relaciona con posturas filosóficas mucho más antiguas, como el racionalismo y el realismo, es esencialmente una tesis del siglo XX, desarrollada principalmente como una reacción al positivismo lógico.
Entity Realism es una teoría dentro del realismo científico que afirma que las entidades teóricas que aparecen en las teorías científicas (por ejemplo, los «electrones») deben considerarse reales solo si se refieren a fenómenos que pueden manipularse e investigarse de forma independiente. Entity Realism no se compromete con juicios sobre la verdad de las teorías científicas, sino que postula el «éxito manipulador» como el criterio para juzgar la realidad de entidades científicas (típicamente no observables).
Realismo Constructivo es la visión en Filosofía de la Ciencia de que la teoría del Constructivismo (que los humanos construyen el significado de las estructuras de conocimiento actuales, y que el conocimiento depende de la convención, la percepción humana y la experiencia social) se aplica a la ciencia. Utiliza una estrategia llamada estrangulación, lo que significa sacar un sistema de propuesta científica de su contexto y ponerlo en otro contexto.
En Filosofía de las Matemáticas:
El Realismo Matemático es la opinión de que las verdades matemáticas son objetivas, y que las entidades matemáticas existen independientemente de la mente humana, y por lo tanto deben ser descubiertas en lugar de inventadas. Existen varios tipos de realismo matemático dependiendo del tipo de existencia que se tome para tener entidades matemáticas. La vista se hace eco efectivamente de la antigua doctrina del realismo platónico.
En Filosofía del Derecho:
El realismo legal es la teoría según la cual toda ley está hecha por seres humanos y, por lo tanto, está sujeta a debilidades, flaquezas e imperfecciones humanas. La teoría fue desarrollada en la primera mitad del siglo XX, principalmente por Oliver Wendell Holmes en los Estados Unidos y Axel Hägerström en Escandinavia. Muchos realistas legales creen que la ley en los libros (estatutos, casos, etc.) no determina necesariamente los resultados de las disputas legales (la indeterminación de la ley); muchos creen que los enfoques interdisciplinarios (por ejemplo, sociológicos y antropológicos) de la ley son importantes; muchos también creen en el instrumentalismo legal, la opinión de que la ley debe usarse como una herramienta para lograr fines sociales y para equilibrar intereses sociales que compiten entre sí.
También hay varios movimientos de realismo dentro de las artes (artes visuales, teatro, literatura, cine, mojado), que generalmente intentan representar a los sujetos tal como aparecen en la vida cotidiana, así como muchos movimientos relacionados con el realismo como hiperrealismo, realismo fantástico, magia. Realismo, fotorrealismo, realismo poético, realismo social, realismo socialista, etc.
