¿Qué es la brujería? Información sobre la historia de la brujería. ¿Qué dice la Biblia sobre la brujería? ¿Existen realmente las brujas?
Brujería; la práctica de la magia o la hechicería. La palabra bruja se deriva del inglés antiguo wicce, que significa «una maga o hechicera», pero aunque los términos «mago» y «brujo» están disponibles para los magos masculinos, «bruja» y «brujería» se aplican generalmente a ambos sexos. y sus actividades mágicas. Entre muchas personas, se cree que los accidentes, las enfermedades, la muerte y otros sucesos adversos fueron causados por brujas, individuos que tenían poderes mágicos que usaban para propósitos malvados.
La magia podía, en la creencia primitiva, usarse para bien; a los practicantes de la magia benéfica se les consideraba a menudo sacerdotes, que usaban su poder para el bien común; o se hizo una distinción entre magia blanca o benéfica y magia negra malévola. Los maoríes de Nueva Zelanda tenían escuelas que ofrecían una formación rigurosa en magia. La mayoría de los graduados usaban su magia con propósitos tales como asegurar el éxito de los viajes, proteger la propiedad y curar enfermedades, pero algunos, por una tarifa, trabajaban magia para producir infortunios o la muerte a un enemigo del cliente. En las colinas de Nilgiri, en el sur de la India, una de las tribus más primitivas, los Kurumba, destacaba por sus poderes de brujería, y los miembros de otras tribus de la zona empleaban a las brujas Kurumba para vengarse de sus enemigos.
En el África negra, donde la brujería está muy extendida, los Lovedu (Lobedu) distinguen no solo entre buenos magos y malvados magos o brujas, sino entre brujas de día y de noche. Las brujas diurnas, aunque causan enfermedad y muerte, no son misteriosas, ya que usan hierbas y drogas conocidas por los médicos respetables de la tribu. Aunque envenenan a sus víctimas, es posible que un curandero común identifique el veneno y suministre un antídoto. Las brujas de la noche son misteriosas en su procedimiento y, por lo tanto, son infinitamente más aterradoras. Se cree que tienen poderes para viajar de forma invisible por el aire.
Pueden causar enfermedades, esterilidad y campos improductivos, entre otras calamidades, y son particularmente temidos porque nadie sabe cómo funcionan. Si se sospecha de brujería, se llama a un médico brujo para que adivine la causa y establezca una contramagia. El día en que las brujas del Lovedu operan a sabiendas. Es menos cierto que las brujas nocturnas existan excepto en la mente de las personas que las temen.
En Europa, la brujería tiene una larga historia. La literatura griega antigua se refiere a la brujería. La más conocida es la leyenda de Circe, que tenía el poder de transformar a los hombres en bestias. Los Goetae (goetes), que pronunciaban sus encantamientos con gritos y aullidos salvajes, eran temidos por sus poderes malévolos y vendían filtros de amor y venenos por dinero. Hécate, diosa de la hechicería y la brujería, frecuentaba encrucijadas y cementerios y deambulaba por la noche, cuando los perros la advertían ladrando.
El escritor inglés Montague Summers ha sugerido que los goetes y Hécate representan una religión indígena parcialmente desplazada por cultos más de moda importados de Oriente Medio y otros lugares.
En Europa occidental también la brujería probablemente representa una supervivencia de la religión precristiana de la zona. La arqueóloga Margaret Murray cree que el Satán del culto de las brujas europeo está relacionado con el dios cornudo representado en pinturas rupestres y grabados rupestres encontrados en sitios prehistóricos tardíos desde España hasta Rusia. Existe evidencia histórica de que los ritos religiosos paganos fueron poco afectados por los romanos y que a menudo se practicaban en los templos romanos de Gran Bretaña y la Galia.
Cuando se introdujo el cristianismo en Europa occidental, muchos ritos precristianos se asociaron con el ritual cristiano. Ya en el siglo XVII se decía en Francia que «la mayor parte de los sacerdotes son brujas». Durante los primeros siglos, la iglesia era tolerante con la religión popular, pero en el siglo XIV estaba lo suficientemente establecida como para tratar de acabar con los cultos paganos que florecían al lado o incluso dentro de la iglesia.
Mientras que la iglesia intentaba erradicar los ritos precristianos populares, estos ritos estaban adquiriendo una coloración cristiana. La iglesia sostuvo como dogma la oposición del bien y el mal. Dios era bueno; Satanás, según la tesis del Dr. Murray, se identificó con el dios pagano europeo con cuernos. La religión pagana popular parece haber aceptado esta antítesis y haber desarrollado un ritual que contrastaba imitativamente con la fe cristiana. Los bebés eran bautizados en los sábados trimestrales (sábados de brujas) que se celebraban en la Candelaria (2 de febrero), la víspera del 1 de mayo (Noche de Wal-purgis, 30 de abril), Lammas (1 de agosto) y la víspera de todos los santos (Halloween, 31 de octubre); los matrimonios se solemnizaron en los sabbats; y los ritos religiosos incluían la distribución de pan y vino, a imitación de la Eucaristía.
La iglesia equiparó la deidad pagana popular con el principio del mal, el diablo y los ritos populares con la brujería. Una exhortación bíblica, «No permitirás que viva una bruja» (Éxodo 22:18), se sostuvo para justificar la caza de brujas que floreció durante varios siglos. El obispo de Coventry, que dirigió un baile de fertilidad en el cementerio de su iglesia en 1303, escapó al juicio porque era obispo. En 1323, una dama fue juzgada por adorar a una deidad que no era Dios, pero fue despedida debido a su rango, pero en 1431 Juana de Arco fue quemada en la hoguera por brujería y en 1484 el Papa Inocencio VIII emitió una bula contra las brujas.
Se ha estimado que durante los próximos tres siglos entre 300.000 y 2.000.000 de personas fueron ejecutadas como brujas.
Es difícil saber cuántas de las víctimas eran seguidores de la antigua religión pagana, cuántas perdieron la vida en la histeria general simplemente porque no eran del agrado de sus comunidades, o cuántas realmente se creían brujas, tener magia. poderes para hacer el mal. Ciertamente, muchas personas inocentes perdieron la vida, como en la caza de brujas de Salem (Mass.) De 1692, que fue iniciada por niños que encontraron diversión en los cuentos vudú contados por una esclava antillana y que, una vez que habían comenzado a hacer acusaciones. de brujería, le resultó más fácil continuar que retractarse.
Entre las brujas practicantes, hay que distinguir entre las mujeres sencillas que comerciaban con hierbas y encantamientos para ayudar a sus semejantes y, en ocasiones, para herirlos, y el número cada vez menor de personas que se aferraban a los ritos religiosos paganos. La creencia en la brujería persistió mucho después de que disminuyó la caza de brujas. El poeta escocés Robert Burns describió los sábados de las brujas en su Tam o ‘Shanter y Halloween, y el motivo de la bruja en la escoba de las decoraciones modernas de Halloween es un recordatorio de una creencia anterior de que las brujas volaban por el aire en Halloween.
Es posible que haya brujas que se creían capaces de tales actos sobrenaturales, porque se sabe que las plantas de droga que consumen (adormidera, mandrágora, belladona (solanácea mortal) y cáñamo indio) producen alucinaciones y excitación vascular. El uso de encantamientos para causar enfermedad o muerte no se ha extinguido por completo: hay un registro de un hombre que murió por brujería en Nueva York en 1940. Esto último puede parecer extraño para alguien que vive en un mundo científico, pero está bien establecido por los observadores. de sociedades primitivas donde prevalece la brujería, que la gente puede morir de brujería.
La creencia de que uno es víctima de la brujería es psicológicamente tan potente como podría serlo la magia real. En cuanto a la gran caza de brujas que sacudió a Europa durante varios siglos, ha legado al idioma inglés el término «caza de brujas» en el sentido de «buscar y acosar a los proponentes de una filosofía política incompatible».
