El fideísmo (del latín «fides» o «fe») es la opinión de que la creencia religiosa depende de la fe o la revelación, en lugar de la razón, el intelecto o la teología natural.
En este sentido, está en oposición directa a la doctrina del Deísmo. Más exactamente, se opone al evidencialismo, la noción de que ninguna creencia debe mantenerse a menos que esté respaldada por evidencia. Como resultado, sostiene que la teología puede incluir contradicciones lógicas sin disculpas. Puede o no implicar un menosprecio activo de los reclamos de la razón.
El fideísmo enseña que los argumentos racionales o científicos para la existencia de Dios (ver la sección de Filosofía de la religión) son falaces e irrelevantes, y no tienen nada que ver con la verdad de la teología cristiana porque la teología cristiana enseña que las personas se salvan por fe en el cristiano Dios (es decir, confiar en lo empíricamente indemostrable) y si la existencia del Dios cristiano puede ser probada, ya sea empírica o lógicamente, entonces, en esa medida, la fe se vuelve innecesaria o irrelevante. Por lo tanto, si la teología cristiana es verdadera, no es posible ninguna prueba inmediata de la existencia del Dios cristiano.
Apoyo para el Fideísmo
El apoyo al fideísmo se asocia más comúnmente, entre otros, con cuatro filósofos principales: Blaise Pascal, Søren Kierkegaard, William James y Ludwig Wittgenstein:
A Tertuliano (160 – 235), un cristiano romano primitivo, se le atribuyen a menudo las primeras tendencias fideistas en virtud de su declaración «el Hijo de Dios murió, es, por supuesto, creíble, porque es absurdo», aunque es probable que estaba haciendo una exageración irónica aquí, y su punto principal era que si una persona en quien tiene confianza le dice acerca de un evento milagroso que presenció, puede permitirse considerar que puede estar diciendo la verdad a pesar del hecho de que evento es muy poco probable.
La formulación de Pascal comúnmente conocida como la apuesta de Pascal es un tipo de fideísmo en el que invita a los ateos a ver la fe en Dios como una elección libre de costo que conlleva una recompensa potencial. Puede afirmarse de la siguiente manera: si creemos en Dios, entonces si él existe, recibiremos una recompensa infinita en el cielo, mientras que si él no lo hizo, entonces hemos perdido poco o nada. Por el contrario, si no creemos en Dios, entonces si él existe, recibiremos un castigo infinito en el infierno, mientras que si no lo hace, habremos ganado poco o nada. «O recibir una recompensa infinita en el cielo o perder poco o nada» es claramente preferible a «recibir un castigo infinito en el infierno o ganar poco o nada», por lo que es racional creer en Dios, incluso si no hay evidencia de que existe
Johann Georg Hamann (1730 – 1788), considerado el padre del irracionalismo moderno, se basó en el trabajo de David Hume para argumentar que todo lo que hace la gente se basa finalmente en la fe. Sostuvo que sin fe en la existencia de un mundo externo (porque nunca puede ser probado), los asuntos humanos no podrían continuar, por lo que todo razonamiento en realidad proviene de esta fe y es fundamental para la condición humana.
El existencialismo cristiano de Kierkegaard examinó el problema de la fe en general, centrándose especialmente en la historia de la voluntad de Abraham de sacrificar a Isaac y la encarnación de Cristo. Finalmente afirmó que creer en Dios hecho carne era creer en la «paradoja absoluta», ya que implica que un ser eterno y perfecto se convertiría en un humano simple. La razón no puede comprender tal fenómeno, por lo que uno solo puede creer en él dando un «salto de fe».
James estableció una serie de condiciones bajo las cuales, argumentó, es razonable creer en la ausencia de pruebas. Llamó a esto una «opción genuina», que concluyó debe ser «en vivo», «forzado» y «trascendental». A diferencia de Pascal, James afirmó que la creencia religiosa puede no ser más racional que el ateísmo o el agnosticismo, pero al menos no es menos racional. Sostuvo además que cuando se trata de religión no podemos evitar tomar partido e incurrir en riesgos, y no es suficiente evitar el error.
Wittgenstein formuló su propio Fideísmo de Wittgenstein que sostiene que la religión es una empresa autónoma, y principalmente expresiva, gobernada por su propia lógica interna o «gramática». Señaló que la religión está lógicamente aislada de otros aspectos de la vida; que el discurso religioso es esencialmente autorreferencial y no nos permite hablar de la realidad; que las creencias religiosas solo pueden ser entendidas por creyentes religiosos; y esa religión no puede ser criticada.
Los apologistas presuposicionales sostienen que todo pensamiento humano debe comenzar con la proposición de que la revelación contenida en la Biblia es axiomática (evidente por sí misma y no debe ser demostrada o demostrada) o que uno no podría dar sentido a ninguna experiencia humana. Afirman además que todas las personas realmente creen en Dios, ya sea que lo admitan o lo nieguen.
Crítica al fideísmo
El fideísmo ha recibido críticas no solo de los ateos, sino también de los teólogos que argumentan que el fideísmo no es una forma adecuada de adorar a Dios.
Como pecado:
El escolástico francés Pedro Abelardo, el filósofo musulmán medieval Al-Ghazali y el Deísta Señor Herberto de Cherbury han argumentado que si uno no intenta entender lo que uno cree, uno no está realmente creyendo: «fe ciega» no es verdadera fe en todas.
Como peligroso:
Las personas que obedecen incuestionablemente las creencias personales irracionales pueden ser peligrosas, y pueden resultar sistemas de creencias destructivos o perturbadores (por ejemplo, cultos, extremismo religioso violento).
Como relativismo:
El relativismo es la situación donde dos posiciones opuestas son ambas verdaderas. Si la fe es la única manera de conocer la verdad de Dios, ¿cómo vamos a saber en qué Dios tenemos fe? Por lo tanto, las principales religiones monoteístas se convierten a la par con las religiones marginales oscuras, ya que ninguna puede ser defendida o cuestionada.
Como irracional:
Hemos utilizado efectivamente la razón en nuestra vida diaria para resolver problemas y aumentar progresivamente nuestro conocimiento, y no hay evidencia de que una fe religiosa que rechaza la razón también nos sirva mientras buscamos la verdad. Además, el fideísmo no ayuda en situaciones en las que nuestra razón no es suficiente para encontrar la verdad (por ejemplo, cuando intentamos responder una pregunta matemática particularmente difícil).
