¿Qué es el Empirismo en filosofía? ¿Cuál es la historia del Empirismo en filosofía? Información sobre el Empirismo En Filosofia
Que Es Empirismo En Filosofia
El empirismo es la teoría de que el origen de todo conocimiento es la experiencia sensorial. Enfatiza el rol de la experiencia y la evidencia, especialmente la percepción sensorial, en la formación de ideas, y argumenta que el único conocimiento que los humanos pueden tener es a posteriori (es decir, basado en la experiencia). La mayoría de los empiristas también descartan la noción de ideas innatas o innatismo (la idea de que la mente nace con ideas o conocimiento y no es una «pizarra en blanco» al nacer).
Para construir un cuerpo de conocimiento más complejo a partir de estas observaciones directas, se debe usar el razonamiento inductivo o de inducción (haciendo generalizaciones basadas en instancias individuales). Este tipo de conocimiento también se conoce como conocimiento empírico indirecto.
El empirismo se contrasta con el racionalismo, la teoría de que la mente puede aprehender algunas verdades directamente, sin requerir el medio de los sentidos.
El término «empirismo» tiene una etimología dual, derivada tanto de la palabra griega para «experiencia» como del uso griego y romano clásico más específico de «empírica», refiriéndose a un médico cuya habilidad deriva de la experiencia práctica en oposición a la instrucción en teoría (este fue su primer uso).
El término «empírico» (en lugar de «empirismo») también se refiere al método de observación y experimento utilizado en las ciencias naturales y sociales. Es un requisito fundamental del método científico que todas las hipótesis y teorías deben contrastarse con las observaciones del mundo natural, en lugar de descansar únicamente en un razonamiento, intuición o revelación a priori. Por lo tanto, se considera que la ciencia es de naturaleza empírica metodológica.
Historia del empirismo
El concepto de «tabula rasa» (o «borrón y cuenta nueva») fue desarrollado ya en el siglo XI por el filósofo persa Avicenna, quien argumentó que el conocimiento se alcanza a través de la familiaridad empírica con los objetos en este mundo, del cual conceptos universales, que luego pueden desarrollarse aún más a través de un método silogístico de razonamiento. El filósofo árabe del siglo XII Abubacer (o Ibn Tufail: 1105-1185) demostró la teoría de la tabula rasa como un experimento de pensamiento en el que la mente de un niño salvaje se desarrolla desde un borrón y cuenta nueva hasta la de un adulto, en completo aislamiento de la sociedad una isla desierta, solo a través de la experiencia.
Sir Francis Bacon puede considerarse como un empirista temprano, a través de su popularización de una metodología inductiva para la investigación científica, que desde entonces se conoce como el método científico.
En los siglos XVII y XVIII, los miembros de la escuela de empirismo británico John Locke, George Berkeley y David Hume fueron los principales exponentes del empirismo. Ellos defendieron vigorosamente el empirismo contra el racionalismo de Descartes, Leibniz y Spinoza.
La doctrina del empirismo fue formulada por primera vez explícitamente por el filósofo británico John Locke a fines del siglo XVII. Locke argumentó en su «Ensayo sobre el entendimiento humano» de 1690 que la mente es una tabula rasa en la que las experiencias dejan sus huellas, y por lo tanto niega que los humanos tengan ideas innatas o que todo sea cognoscible sin referencia a la experiencia. Sin embargo, también sostuvo que algunos conocimientos (por ejemplo, el conocimiento de la existencia de Dios) podrían llegar a través de la intuición y el razonamiento solo.
El filósofo irlandés obispo George Berkeley, preocupado porque la visión de Locke abrió una puerta que podría conducir al ateísmo eventual, presentó en su «Tratado sobre los principios del conocimiento humano» de 1710 una forma diferente, muy extrema de empirismo en la que las cosas solo existen como resultado de ser percibidos, o en virtud del hecho de que son una entidad que hace la percepción. Argumentó que la existencia continuada de las cosas resulta de la percepción de Dios, independientemente de si hay humanos alrededor o no, y cualquier orden que los humanos puedan ver en la naturaleza es efectivamente solo la letra de Dios. El enfoque de Berkeley hacia el empirismo se llamaría más tarde idealismo subjetivo.
El filósofo escocés David Hume trajo al punto de vista empirista un escepticismo extremo. Argumentó que todo el conocimiento humano puede dividirse en dos categorías: relaciones de ideas (por ejemplo, proposiciones que implican alguna observación contingente del mundo, como «el sol sale en Oriente») y cuestiones de hecho (por ejemplo, proposiciones matemáticas y lógicas) , y esas ideas se derivan de nuestras «impresiones» o sensaciones. Frente a esto, argumentó que incluso las creencias más básicas sobre el mundo natural, o incluso sobre la existencia del yo, no pueden ser establecidas de manera concluyente por la razón, pero las aceptamos de todos modos debido a su base en el instinto y la costumbre.
John Stuart Mill, a mediados del siglo XIX, llevó el razonamiento de Hume y Berkeley un paso más allá al sostener que el razonamiento inductivo es necesario para todo conocimiento significativo (incluidas las matemáticas), y que la materia es simplemente la «posibilidad permanente de sensación» cuando eso. Esta es una forma extrema de empirismo conocida como Fenomenalismo (la visión de que los objetos físicos, propiedades y eventos son completamente reducibles a objetos mentales, propiedades y eventos).
A fines del siglo XIX y principios del siglo XX, surgieron varias formas de pragmatismo, que intentaron integrar las ideas aparentemente mutuamente excluyentes del empirismo (el pensamiento basado en la experiencia) y el racionalismo (el pensamiento basado en el concepto). C. S. Peirce y William James (quienes acuñaron el término «empirismo radical» para describir una rama de su forma de Pragmatismo) fueron particularmente importantes en este esfuerzo.
El siguiente paso en el desarrollo del empirismo fue el Empirismo Lógico (o Positivismo Lógico), un intento de principios del siglo XX de sintetizar las ideas esenciales del Empirismo Británico (un fuerte énfasis en la experiencia sensorial como base del conocimiento) con ciertas ideas de la lógica matemática había sido desarrollado por Gottlob Frege, Bertrand Russell y Ludwig Wittgenstein. Esto dio lugar a una especie de empirismo extremo que sostenía que cualquier afirmación genuinamente sintética debe ser reducible a una afirmación última (o conjunto de afirmaciones últimas) que expresa observaciones directas o percepciones.
