¿Cuál es la historia y el origen del estoicismo? Información sobre la Stoa Temprana, Nueva y Media. Cuáles son la ética y la política del estoicismo.
El estoicismo es una escuela de filosofía helenística, desarrollada por el filósofo griego Zeno de Citium alrededor del año 300 aC, que enseña el desarrollo del autocontrol y la fortaleza como medio de superar las emociones destructivas para desarrollar un juicio claro y una calma interna y el objetivo final de la libertad del sufrimiento.
El estoicismo no es solo un conjunto de creencias o afirmaciones éticas, sino más bien una forma de vida que implica práctica y entrenamiento constantes e incorpora la práctica de la lógica, el diálogo socrático y el autodiálogo, la contemplación de la muerte y una especie de meditación dirigido a entrenar la atención para permanecer en el momento presente.
El estoicismo se basó originalmente en las ideas morales de la escuela cínica (Zeno de Citium era un estudiante de las importantes Cajitas cínicas de Tebas) y matizó algunos de los principios más duros del cinismo con cierta moderación y practicidad en el mundo real. Durante su fase inicial, el Estoicismo fue visto generalmente como un movimiento de regreso a la naturaleza, crítico de las supersticiones y los tabúes (basado en la idea estoica de que la ley de la moralidad es lo mismo que la Naturaleza).
El sucesor de Zeno fue Cleantes de Assos (c.330 – 230 a. C.), pero su seguidor más influyente fue el discípulo de Cleantes, Crisipo de Soli (c. 280-207 a. C.), quien fue en gran parte responsable del moldeamiento de lo que ahora llamamos estoicismo. Construyó una cuenta unificada del mundo, que consta de lógica formal, física materialista y ética naturalista. El foco principal del Estoicismo fue siempre la Ética, aunque sus teorías lógicas iban a ser de más interés para muchos filósofos posteriores.
El estoicismo se convirtió en la escuela más importante e influyente del mundo grecorromano, especialmente entre la élite culta, y produjo una cantidad de notables escritores y personalidades, como Panaecio de Rodas (185 – 109 aC), Posidonio (c.135 – 50 aC), Catón el Joven (94 – 46 aC), Séneca el Joven (4 aC – 65 d. C.), Epicteto y Marco Aurelio.
Física.
El concepto básico de la filosofía estoica es logos, una palabra griega que significa “razón” o “discurso razonado”. En el estoicismo designaba un poder divino que impregna todas las cosas. A menudo se le llama aliento, que en griego es pneuma, o semilla. Para los estoicos era real y divino. Se consideraba que el pneuma o logos era la causa y estaba presente en cada cualidad de un objeto. Se pensaba que una cualidad era cualquier cosa que definía un objeto. Como escribió Crisipo, el pneuma se llamaba dureza en el hierro, densidad en la piedra y blanco brillo en la plata. Penetra tanto la materia animada como la inanimada. Es mente, alma, naturaleza y disposición. Como disposición, está presente en huesos y tendones y en la tierra; como mente, se encuentra en la inteligencia y en el éter.
El logos, o las cualidades en las que estaba presente, se concebía como un poder activo o pasivo. Así, la redondez de una piedra puede ser la causa de que la piedra ruede, o un objeto caliente la causa del calor en otro objeto. Por otro lado, lo caliente podría recibir la acción del frío, y el objeto en el que estaba presente se enfriaría. Este aspecto del logos estoico explica el interés de los estoicos por el problema de la causa y el efecto. Concebían todo objeto o acontecimiento como predeterminado por una serie o cadena de causas y como posible causa de otros efectos. A esta ordenada serie de causas la llamaron destino.
Dado que se creía que el pneuma impregnaba todas las cualidades, se deducía que debía haber una similitud o unidad esencial entre las partes del universo. La inteligencia del hombre, el soplo del aire y la solidez de una piedra eran todos pneuma. Fue la aceptación de los estoicos de esta unidad esencial, junto con su creencia en un sistema de causas entrelazadas, lo que los llevó a aceptar la adivinación, la predicción del futuro por medio de signos tales como presagios meteorológicos y el vuelo de los pájaros. Había, sostenían, una conexión adivinable entre tales sucesos y eventos futuros en la experiencia humana.
Sin embargo, este determinismo planteó problemas relacionados con el concepto estoico de logos, porque se creía que logos era divino, y si iba a preservar su divinidad, no debía depender de nada externo a sí mismo. Por lo tanto, la independencia del logos se afirmó en las discusiones estoicas sobre la posibilidad del libre albedrío. Crisipo argumentó que todo lo que es teóricamente capaz de ser, tener existencia u ocurrir, incluso si no va a ser, es posible. Por ejemplo, una piedra se puede romper, aunque nunca se romperá. La cualidad de fragilidad forma parte de los logos, por tanto, independientemente de que la piedra se rompa o no. De manera similar, con respecto al libre albedrío humano, se decía que el legendario Edipo era libre de matar o no matar a su padre, a pesar de que estaba destinado a matarlo y lo hizo.
Se decía que el pneuma era un “movimiento tensional” dentro de cada entidad, un estiramiento o tensión responsable de la coherencia de la entidad, y también un movimiento hacia el pneuma externo a ella. Este doble aspecto del pneuma se utilizó para explicar la percepción de los sentidos. En la vista, por ejemplo, se sostenía que el pneuma se extendía desde el asiento de la inteligencia hasta el ojo con un movimiento esférico similar a una onda, mientras que el aire entre el ojo y el objeto, cuando estaba iluminado por la luz, se sostenía que tomaba la cualidad de pneuma y hacer posible el acto de la vista. Así, el acto de la visión se atribuía al poder dinámico del pneuma, por el cual se transmitían a la inteligencia las presentaciones de los objetos visuales. Como productor de coherencia dentro del alma, se pensaba que el pneuma era responsable de la conciencia; como extendiéndose hacia el entorno periférico, para la percepción.
Lógica y Retórica.
En lógica, los estoicos hicieron un avance significativo sobre el sistema aristotélico. Desarrollaron una teoría de los signos y una lógica de las proposiciones. Parecen haber tomado cinco esquemas de inferencia como básicos y haber derivado otros esquemas de estos cinco.
Las categorías estoicas eran cuatro: sustrato, objeto calificado, disposición y disposición relativa. La primera probablemente designaba el género o especie de un objeto, y la tercera y cuarta categorías eran diferenciaciones o calificaciones de sustratos y objetos calificados. La categoría “disposición” incluía cualquier diferenciación relacionada externamente con su entorno, como “dulce” o “rojo”, mientras que “disposición relativa” incluía diferencias relacionadas internamente como “izquierda” o “padre”. El sistema era esencialmente nominalista, y tanto una palabra como un objeto podían analizarse en términos de sustrato y diferencia.
Los estoicos se apartaron radicalmente del esquema platónico para definir objetos mediante la subdivisión continua de clases que contenían los objetos. El método estoico se basaba en la proposición disyuntiva (o esto o lo otro). Cada término de la división añadió una diferencia al término anterior.
En la retórica, los estoicos reconocían tres clases de discursos: deliberativo, forense y panegírico. Sostenían que el discurso ideal constaba de cuatro partes: la introducción, la exposición del caso, la refutación de los opositores y la peroración. Los estoicos siguieron a Teofrasto al considerar como criterio de excelencia el uso de un estilo griego puro, la claridad, la adecuación y el razonamiento constructivo. Los estoicos añadieron a estos un quinto criterio, la concisión.
Ética y Política.
Los estoicos sostenían que había básicamente dos clases de hombres, los sabios, que eran virtuosos, y los imprudentes, que eran malvados. Sin embargo, también hablaban de aquellos individuos que estaban progresando hacia la virtud. La Estoa Temprana prestó mucha atención al carácter del hombre idealmente sabio. Se reconocían dos principios, la independencia del sabio y su responsabilidad de hacer el bien.
Se consideraba que la virtud del sabio era suficiente para su felicidad y, por lo tanto, su felicidad no podía verse afectada por la pérdida de la familia, la reputación o cualquier otro beneficio externo. En cuanto a su virtud, el sabio estoico era independiente de la sociedad en la que vivía. Sin embargo, un hombre sólo podía volverse más virtuoso ejerciendo su virtud en sus relaciones con otros hombres, y el ejercicio de la virtud se encontraba en áreas que exigían responsabilidad. Por lo tanto, era necesario para él ganarse la vida, mantener a su familia y participar en la vida pública. Zenón consideraba las acciones de este tipo como deberes, “actos de los que se puede dar cuenta razonable”.
La sencillez y la frugalidad jugaron un papel importante en la ética estoica. En la Stoa Temprana esto tomó la forma de desprecio por las convenciones sociales. Zeno, en su República, argumentó que los ciudadanos de su estado no construirían templos, ya que el trabajo de los constructores y artesanos no tenía verdadero valor ni era sagrado. Se negó a permitir la acuñación de monedas o los tribunales de justicia en su ciudad ideal. Tanto Zenón como Crisipo se opusieron al matrimonio convencional y defendieron la comunidad de mujeres.
Más significativo fue el énfasis que los estoicos pusieron en el parentesco esencial de todos los hombres a través de su participación en la razón divina o logos. Hablaron de una sociedad universal, una especie de hermandad de la humanidad, que trasciende el estado. Se negaron a dar importancia al nacimiento noble y mostraron preocupación por la posición del esclavo. Crisipo definió al esclavo como un «hombre contratado de por vida», lo que sugiere que consideraba al esclavo como un hombre que realizaba un trabajo pero que por naturaleza no era diferente de su amo.
Todos los primeros estoicos mostraron interés en la política. Tanto Zenón como Crisipo escribieron libros titulados La República. Los discípulos de Zenón, Persaeus, Sphaerus y Cleantes, escribieron tratados llamados Concerning Kingship. Crisipo argumentó que la vida para la que el sabio era más adecuado era la de un estadista. Tenían conexiones con los gobernantes contemporáneos. Zeno fue visitado por Antigonus Gonatas, el rey de Macedonia, y envió a uno de sus alumnos, Perseo, a la corte del rey. Otro alumno, Sphaerus, fue el tutor y consejero del rey Cleómenes de Esparta, quien intentó reformas económicas basadas en la distribución de la tierra y la abolición de las deudas, y abogó por el regreso a la sencillez de vida pasada de moda.
STOA TEMPRANO
La evidencia de las fechas de los filósofos de la Estoa Temprana (300-129 aC) es escasa y poco confiable. En algunos casos la tradición antigua no puede darnos mucho más que una aproximación; en otros, conocemos la fecha de un solo evento en la vida del filósofo. Aristóteles de Quíos se destacó en la primera mitad del siglo III a. C.; Perseo de Citium nació alrededor del 306 a. C. y vivió al menos hasta el 243 a. C.; Esfero, que vino del Bósforo, estuvo en la corte de Cleómenes, rey de Esparta, desde alrededor del 236 al 222 aC; Cleantes de Assos probablemente vivió entre el 331 y el 232 aC; Crisipo, de Soloi en Cilicia, murió entre el 208 y el 204 aC Diógenes de Babilonia visitó Roma en el 155 aC; y Antípatro de Tarso estuvo en Roma antes del 133 a.C.
Queda mucho trabajo por hacer sobre la influencia de otras escuelas filosóficas en el estoicismo primitivo, pero el estoicismo sin duda creció a través del contacto con las otras escuelas de Atenas. El propio Zeno era un fenicio que estableció su propia escuela en Atenas después de haber estudiado allí con Crates, un cínico; Stilpo, megarense; y Jenócrates y Polemón, ambos pertenecientes a la Academia Platónica. Además, fue contemporáneo de Epicuro, quien estableció su escuela, el Jardín, alrededor del 300 a. C., y del filósofo peripatético Teofrasto (alrededor del 370-287 a. C.).
STOA MEDIO
Con la Stoa Media (129-30 a. C.), el escenario de la influencia estoica se desplazó de Atenas a Roma. Panecio de Rodas, que sucedió a Antípatro de Tarso como cabeza de la Stoa en el 129 a. C., estuvo en Roma por lo menos en el año 140 a. C. Era amigo de Escipión el Africano, un destacado general y destacado aristócrata. El alumno de Panecio, Hecatón de Rodas, era amigo de Lucio Elio Tubero, quien fue candidato a pretor en el 129 a. C. Blosio de Cumas fue socio del estadista romano Tiberio Graco en el 134 a. 51 aC Por sus asociaciones con los estadistas de Roma, estos filósofos influyeron fuertemente en la vida pública romana.
La filosofía de Panaetius era práctica y práctica. Rechazó la posibilidad de que un hombre pudiera alcanzar la sabiduría perfecta y argumentó que la virtud no era suficiente para la felicidad. Si, como parece probable, él es la fuente de los dos primeros libros del De officiis de Cicerón, debemos atribuirle la discusión de Cicerón sobre el decoro como una virtud. La palabra latina decoro significa “aquello que es adecuado o apropiado”. De acuerdo con el pasaje en cuestión, debemos considerar la naturaleza del individuo, su posición, riqueza y edad si queremos descubrir si una acción es adecuada o no. Todo el pasaje sugiere un énfasis en la conformidad y la convención ajenas a la Estoa Temprana.
El primer libro del De officiis contiene una interesante definición de justicia. De acuerdo con esta definición, la justicia requiere que no solo evitemos herir a otra persona, sino también que tomemos medidas para garantizar que una persona inocente no reciba daño a manos de otra. Así, una aquiescencia pasiva a un mal es en sí mismo un mal moral. Los mismos altos estándares se muestran en la discusión de un enemigo derrotado, donde se argumenta que las vidas de los enemigos que no han mostrado crueldad deben ser perdonadas y que, mientras que los culpables deben ser castigados, la masa de la población enemiga debe ser protegida. . Se enfatiza el deber del hombre de participar en la vida pública.
Posidonio de Rodas ha sido considerado por algunos como el padre del neoplatonismo. Aunque hay poco en su filosofía para apoyar esta interpretación, hay diferencias tan significativas entre su filosofía y la de los otros estoicos que es engañoso citar sus escritos, que están disponibles solo en fragmentos, como representativos del estoicismo. Entre sus puntos de vista atípicos estaban su rechazo a la existencia de materia no calificada y su argumento de que Dios no creó el mundo sino que se adaptó a lo que ya existía. Ambas teorías eran heréticas en términos de la Estoa Temprana. También parece haber negado la inmortalidad del alma y haberla identificado con una figura geométrica.
NUEVO STOA
Las principales figuras de la Nueva Stoa (30 aC-200 dC) son Séneca, Musonius Rufus, Epictetus y Marcus Aurelius. Los cuatro filósofos estaban interesados principalmente en la ética, que en ese momento había perdido gran parte de la tosca inconformidad de la Primera Estoa. Ofrecieron buenos consejos prácticos a la joven nobleza romana.
A lo largo del siglo I dC, los estoicos tomaron una posición firme contra los excesos y ultrajes de los emperadores romanos. Sus protestas encontraban frecuentemente expresión en el suicidio, ya que esto era considerado por los estoicos como una liberación honorable para aquellos que ya no podían cumplir con sus deberes en la vida. Séneca, que había sido tutor de Nerón, fue acusado de estar involucrado en la conspiración pisoniana en el 65 dC y se le pidió que se suicidara. Musonio fue exiliado por Nerón en el 65 dC a la isla de Gyaros en las Cícladas. Regresó a Roma cuando Nerón murió en el 68 pero nuevamente sufrió el exilio bajo Vespasiano. Tito lo llamó a Roma entre el 79 y el 81 dC De manera similar, Epicteto fue desterrado por Domiciano en el 90 dC y se retiró a Nicópolis en Epiro. Con la llegada de Marco Aurelio como emperador, el estoicismo volvió a cobrar fuerza.
El estoicismo y el cristianismo primitivo.
El estoicismo influyó en el cristianismo en muchos aspectos. Los cristianos convertidos del estoicismo expresaron sus nuevas ideas en términos estoicos. Así, el término “logos” se encuentra en el primer versículo del Evangelio de San Juan, donde se traduce como “Verbo”: “En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios”. En San Juan 4:24 Dios es llamado espíritu o en griego, pneuma. Sin embargo, tanto “logos” como “pneuma” habían adquirido nuevos significados consistentes con la doctrina cristiana y que reflejaban también los orígenes judaicos del cristianismo. La creencia estoica de que el mundo eventualmente sería destruido por el fuego concordaba bien con la doctrina cristiana del Juicio Final. Los estoicos habían enfatizado la similitud esencial de todos los hombres y la responsabilidad moral de cada hombre para satisfacer las necesidades básicas de otros hombres. Habían insistido en la sencillez y la frugalidad y en la independencia del individuo frente a una sociedad malvada y hostil. Todas estas enseñanzas estaban en armonía con el cristianismo. No sorprende, por tanto, encontrar huellas de la filosofía estoica en Tertuliano, Clemente de Alejandría, Orígenes, Lactancio, San Ambrosio, San Agustín y otros escritores cristianos.
Influencia posterior del estoicismo.
En los siglos XVI y XVII revivió el interés por el estoicismo. Las obras de Séneca ejercieron una fuerte influencia en el drama inglés de ese período. Justus Lipsius de los Países Bajos intentó establecer la esencia de la filosofía estoica en su ManucLuctio ad Stoicam philosophiam (1604) y su Physiologia Stoi-corum (1610). Herbert de Cherbury en su De veritate (1624) se basó en las teorías estoicas del conocimiento. Baruch Spinoza en el siglo XVII e Immanuel Kant en el XVIII utilizaron teorías estoicas en metafísica y ética, respectivamente. A mediados del siglo XX, la lógica estoica ha recibido una atención considerable por parte de los lógicos simbólicos.