Biografía de Omar Khayyam: la vida y obra del gran genio desconocido del pasado

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¿Qué hizo el famoso astrónomo, filósofo, poeta y matemático Omar Khayyam? Información sobre el trabajo de Omar Khayyam y sus contribuciones a la ciencia.

Omar Khayyam (18 de mayo de 1048 – 4 de diciembre de 1131) fue un matemático, astrónomo y poeta persa. Nació en Nishapur, en el noreste de Irán, y pasó la mayor parte de su vida cerca de la corte de los gobernantes Karakhanid y Seljuq en el período que fue testigo de la Primera Cruzada.

Como matemático, se destaca por su trabajo en la clasificación y solución de ecuaciones cúbicas, donde proporcionó soluciones geométricas mediante la intersección de las cónicas. Khayyam también contribuyó a la comprensión del axioma paralelo. Como astrónomo, diseñó el calendario Jalali, un calendario solar con un ciclo de intercalación de 33 años muy preciso.

Existe una tradición de atribuir poesía a Omar Khayyam, escrita en forma de cuartetas (rubā’iyāt). Esta poesía se hizo ampliamente conocida en el mundo de la lectura en inglés en una traducción de Edward Fitz Gerald (Rubaiyat de Omar Khayyam, 1859), que tuvo mucho éxito en el orientalismo del cambio de siglo.

Vida

Omar Khayyam nació en Nishapur, una importante metrópolis de Khorasan durante la época medieval que alcanzó su pico de prosperidad en el siglo XI bajo la dinastía Seljuq. Nishapur era entonces religiosamente un centro importante de zoroastrianos. Es probable que el padre de Khayyam fuera un zoroástrico que se había convertido al Islam. Nació en una familia de fabricantes de tiendas de campaña (Khayyam). Su nombre completo, como aparece en fuentes árabes, era Abu’l Fath Omar ibn Ibrahim al-Khayyam. En los textos medievales persas se le suele llamar simplemente Omar Khayyām. El historiador Bayhaqi, que conoció a Omar personalmente, brinda todos los detalles de su horóscopo: «Era un Géminis, el sol y Mercurio estaban saliendo». Esto fue utilizado por los eruditos modernos para establecer su fecha de nacimiento como el 18 de mayo de 1048.

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Biografía de Omar Khayyam: la vida y obra del gran genio desconocido del pasado

Pasó su infancia en Nishapur. Sus dotes fueron reconocidas por sus primeros tutores, quienes lo enviaron a estudiar con el Imam Muwaffaq Nīshābūrī, el mayor maestro de la región de Khorasan, quien enseñó a los niños de la más alta nobleza. En 1073, a la edad de veintiséis años, entró al servicio del sultán Malik-Shah I como asesor. En 1076, Khayyam fue invitado a Isfahan por el visir y figura política Nizam al-Mulk para aprovechar las bibliotecas y centros de aprendizaje allí. Sus años en Isfahan fueron productivos. Fue en este momento cuando comenzó a estudiar mucho más de cerca el trabajo de los matemáticos griegos Euclides y Apolonio. Pero después de la muerte de Malik-Shah y su visir (presumiblemente por la secta de los Asesinos), Omar perdió el favor en la corte y, como resultado, pronto comenzó su peregrinaje a La Meca. Un posible motivo oculto de su peregrinaje informado por Al-Qifti es que fue atacado por el clero por su aparente escepticismo. Entonces decidió hacer su peregrinaje como una forma de demostrar su fe y liberarse de cualquier sospecha de falta de ortodoxia. Luego fue invitado por el nuevo sultán Sanjar a Marv, posiblemente para trabajar como astrólogo de la corte. Más tarde se le permitió regresar a Nishapur debido a su salud en declive. A su regreso, parecía haber vivido la vida de un recluso. Khayyam murió en 1131 y está enterrado en el jardín Khayyam.

Matemáticas

Khayyam fue famoso durante su vida como matemático. Sus trabajos matemáticos sobrevivientes incluyen: Un comentario sobre las dificultades relacionadas con los postulados de los Elementos de Euclides (Risāla fī šarḥ mā aškala min muṣādarāt kitāb Uqlīdis, completado en diciembre de 1077), Sobre la división de un cuadrante de un círculo (Risālah fī qismah -dā’irah, sin fecha pero completado antes del tratado de álgebra), y En pruebas de problemas relacionados con el álgebra (Maqāla fi l-jabr wa l-muqābala, probablemente completado en 1079). Además, escribió un tratado sobre la extracción del teorema del binomio y la raíz enésima de los números naturales, que se ha perdido.

Teoría de los paralelos

Una parte del comentario de Khayyam sobre los Elementos de Euclides trata del axioma paralelo. El tratado de Khayyam puede considerarse el primer tratamiento del axioma no basado en la petitio principii, sino en un postulado más intuitivo. Khayyam refuta los intentos previos de otros matemáticos de probar la proposición, principalmente porque cada uno de ellos había postulado algo que no era de ninguna manera más fácil de admitir que el propio Quinto Postulado. Basado en los puntos de vista de Aristóteles, rechaza el uso del movimiento en geometría y, por lo tanto, descarta la intención diferente de Al-Haytham. Insatisfecho con la incapacidad de los matemáticos para probar la afirmación de Euclides de sus otros postulados, Omar intentó conectar el axioma con el Cuarto Postulado, que establece que todos los ángulos rectos son iguales entre sí.

Khayyam fue el primero en considerar los tres casos de ángulo agudo, obtuso y recto para los ángulos de la parte superior de un cuadrilátero Khayyam-Saccheri, tres casos que son exhaustivos y mutuamente excluyentes. Después de probar una serie de teoremas sobre ellos, mostró que el Postulado V es una consecuencia de la hipótesis del ángulo recto, y refutó los casos agudos y obtusos como contradictorios. El elaborado intento de Khayyam de probar el postulado paralelo fue significativo para el desarrollo posterior de la geometría, ya que muestra claramente la posibilidad de geometrías no euclidianas. Ahora se sabe que la hipótesis del ángulo agudo, obtuso y recto conduce respectivamente a la geometría hiperbólica no euclidiana de Gauss-Bolyai-Lobachevsky, a la geometría riemanniana y a la geometría euclidiana.

Los comentarios de Tusi sobre el tratamiento de los paralelos por parte de Khayyam llegaron a Europa. John Wallis, profesor de geometría en Oxford, tradujo los comentarios de Tusi al latín. El jesuita geométrico Girolamo Saccheri, cuya obra (euclides ab omni naevo vindicatus, 1733) se considera generalmente como el primer paso en el eventual desarrollo de la geometría no euclidiana, estaba familiarizado con la obra de Wallis. El historiador estadounidense de las matemáticas, David Eugene Smith, menciona que Saccheri «usó el mismo lema que el de Tusi, incluso colocando letras en la figura exactamente de la misma manera y usando el lema con el mismo propósito». Además, dice que «Tusi afirma claramente que se lo debe a Omar Khayyam, y del texto parece claro que este último fue su inspiración».

El concepto de números reales.

Este tratado sobre Euclides contiene otra contribución que trata sobre la teoría de las proporciones y la composición de las proporciones. Khayyam analiza la relación entre el concepto de razón y el concepto de número y plantea explícitamente varias dificultades teóricas. En particular, contribuye al estudio teórico del concepto de números irracionales. Disgustado con la definición de proporciones iguales de Euclides, redefinió el concepto de número utilizando una fracción continua como medio para expresar una relación. Rosenfeld y Youschkevitch (1973) sostienen que «al colocar números irracionales y números en la misma escala operativa, comenzó una verdadera revolución en la doctrina de los números». De manera similar, D. J. Struik señaló que Omar estaba «en camino de esa extensión del concepto de número que conduce a la noción de número real».

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Álgebra geométrica

Rashed y Vahabzadeh (2000) han argumentado que, debido a su enfoque geométrico completo de las ecuaciones algebraicas, Khayyam puede considerarse el precursor de Descartes en la invención de la geometría analítica. En el Tratado sobre la división de un cuadrante de un círculo, Khayyam aplicó el álgebra a la geometría. En este trabajo se dedicó principalmente a investigar si es posible dividir un cuadrante circular en dos partes, de modo que los segmentos de recta proyectados desde el punto divisor a los diámetros perpendiculares del círculo formen una proporción específica. Su solución, a su vez, empleó varias construcciones de curvas que llevaron a ecuaciones que contenían términos cúbicos y cuadráticos.

Biografía de Omar Khayyam: la vida y obra del gran genio desconocido del pasado

La solución de ecuaciones cúbicas.

Khayyam parece haber sido el primero en concebir una teoría general de ecuaciones cúbicas y el primero en resolver geométricamente todo tipo de ecuaciones cúbicas, con respecto a raíces positivas. El tratado de álgebra contiene su trabajo sobre ecuaciones cúbicas. Está dividido en tres partes:
(1) ecuaciones que se pueden resolver con compás y regla no graduada,
(2) ecuaciones que pueden resolverse mediante secciones cónicas, y
(3) ecuaciones que involucran la inversa de lo desconocido.

Khayyam produjo una lista exhaustiva de todas las ecuaciones posibles que involucran líneas, cuadrados y cubos. Consideró tres ecuaciones binomiales, nueve ecuaciones trinomiales y siete ecuaciones tetranomiales. Para los polinomios de primer y segundo grado, proporcionó soluciones numéricas mediante construcción geométrica. Concluyó que existen catorce tipos diferentes de cúbicos que no se pueden reducir a una ecuación de menor grado. Por estos no pudo lograr la construcción de su segmento desconocido con brújula y regla. Procedió a presentar soluciones geométricas para todo tipo de ecuaciones cúbicas utilizando las propiedades de las secciones cónicas. Los lemas previos para la prueba geométrica de Khayyam incluyen Euclides VI, Prop 13 y Apolonio II, Prop 12. La raíz positiva de una ecuación cúbica se determinó como la abscisa de un punto de intersección de dos cónicas, por ejemplo, la intersección de dos parábolas, o la intersección de una parábola y un círculo, etc. Sin embargo, reconoció que el problema aritmético de estas cúbicas aún estaba sin resolver, agregando que «posiblemente alguien más lo sepa después de nosotros». Esta tarea permaneció abierta hasta el siglo XVI, donde Cardano, Del Ferro y Tartaglia encontraron en la Italia del Renacimiento la solución algebraica de la ecuación cúbica en su generalidad.

En efecto, el trabajo de Khayyam es un esfuerzo por unificar álgebra y geometría. Esta solución geométrica particular de ecuaciones cúbicas ha sido investigada más a fondo por M. Hachtroudi y se ha ampliado para resolver ecuaciones de cuarto grado. Aunque métodos similares habían aparecido esporádicamente de Menaechmus, y desarrollados por el matemático del siglo X Abu al-Jud, el trabajo de Khayyam puede considerarse el primer estudio sistemático y el primer método exacto para resolver ecuaciones cúbicas. El matemático Woepcke (1851), que ofreció traducciones del álgebra de Khayyam al francés, lo elogió por su «poder de generalización y su procedimiento rigurosamente sistemático».

Teorema del binomio y extracción de raíces.

En su tratado algebraico, Khayyam alude a un libro que había escrito sobre la extracción de la raíz enésima de los números utilizando una ley que había descubierto que no dependía de figuras geométricas. Este libro probablemente se tituló Las dificultades de la aritmética (Moškelāt al-hesāb), y no es actual. Dependiendo del contexto, algunos historiadores de las matemáticas como DJ Struik creen que Omar debe haber conocido la fórmula para la expansión del binomio {\ displaystyle (a + b) ^ {n}} (a + b) ^ n, donde n es un entero positivo El caso de la potencia 2 se establece explícitamente en los elementos de Euclides y el caso de la potencia máxima 3 fue establecido por matemáticos indios. Khayyam fue el matemático que notó la importancia de un teorema binomial general. El argumento que respalda la afirmación de que Khayyam tenía un teorema binomial general se basa en su capacidad para extraer raíces. La disposición de números conocida como triángulo de Pascal le permite escribir los coeficientes en una expansión binomial. Esta matriz triangular a veces se llama triángulo de Omar Khayyam.

Astronomía

En 1074, el sultán Malik-Shah encargó a Omar Khayyam la construcción de un observatorio en Isfahan y la reforma del calendario persa. Había un panel de ocho académicos trabajando bajo la dirección de Khayyam para hacer observaciones astronómicas a gran escala y revisar las tablas astronómicas. La recalibración del calendario fue establecer el primer día del año en el momento exacto del paso del centro del Sol a través del equinoccio de primavera. Esto marca el comienzo de la primavera o Nowrūz, un día en el que el Sol entra en el primer grado de Aries antes del mediodía. El calendario resultante fue nombrado en honor a Malik-Shah como el calendario de Jalālī y fue inaugurado el viernes 15 de marzo de 1079. El observatorio mismo quedó en desuso después de la muerte de Malik-Shah en 1092.

El calendario de Jalālī era un verdadero calendario solar en el que la duración de cada mes es igual al tiempo del paso del Sol por el correspondiente signo del zodíaco. La reforma del calendario introdujo un ciclo de intercalación único de 33 años. Como indica el trabajo de Khazini, el grupo de Khayyam implementó un sistema intercalario basado en los años de cuatro y cinco años. Por tanto, el calendario constaba de 25 años ordinarios que incluían 365 días y 8 años bisiestos que incluían 366 días. El calendario se mantuvo en uso en todo el Gran Irán desde el siglo XI hasta el siglo XX. En 1911, el calendario Jalali se convirtió en el calendario nacional oficial de Qajar Irán. En 1925, este calendario se simplificó y los nombres de los meses se modernizaron, lo que resultó en el calendario iraní moderno. El calendario Jalali es más preciso que el calendario gregoriano de 1582, con un error de un día acumulando más de 5.000 años, en comparación con un día cada 3.330 años en el calendario gregoriano. Moritz Cantor lo consideró el calendario más perfecto jamás ideado.

Uno de sus estudiantes, Nizami Aruzi de Samarcand, relata que Khayyam aparentemente no creía en la astrología y la adivinación: «No me di cuenta de que él (sardyl Omar Khayyam) tenía una gran creencia en las predicciones astrológicas, ni he visto ni oído hablar de ninguna de los grandes científicos que tenían esa creencia «. Mientras trabajaba para el sultán Sanjar como astrólogo, se le pidió que pronosticara el clima, un trabajo que aparentemente no le fue bien. George Saliba (2002) explica que el término ‘ilm al-nujūm, utilizado en varias fuentes en las que se pueden encontrar referencias a la vida y obra de Omar, a veces se ha traducido incorrectamente como astrología. Y añade: «desde mediados del siglo X, según la enumeración de las ciencias Farabi, esta ciencia, ‘ilm al-nujūm, ya estaba dividida en dos partes, una relacionada con la astrología y la otra con la astronomía matemática teórica. «

Una declaración popular del efecto que Khayyam creía en el heliocentrismo se basa en la interpretación popular pero anacrónica de Edward FitzGerald de la poesía de Khayyam, en la que las primeras líneas se traducen erróneamente con una imagen heliocéntrica de la liberación del Sol «La piedra que pone las estrellas en vuelo». . «

Otros trabajos

Tiene un breve tratado dedicado al principio de Arquímedes (en el título completo, En el engaño de conocer las dos cantidades de oro y plata en una combinación de las dos). Para un compuesto de oro adulterado con plata, describe un método para medir con mayor precisión el peso por capacidad de cada elemento. Implica pesar el compuesto tanto en aire como en agua, ya que los pesos son más fáciles de medir exactamente que los volúmenes. Al repetir lo mismo con el oro y la plata, se encuentra exactamente cuánto más pesado que el agua, el oro y la plata. Este tratado fue ampliamente examinado por Eilhard Wiedemann, quien creía que la solución de Khayyam era más precisa y sofisticada que la de Khazini y Al-Nayrizi, quienes también discutieron el tema en otros lugares.

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Otro breve tratado se refiere a la teoría musical en el que analiza la conexión entre música y aritmética. La contribución de Khayyam consistió en proporcionar una clasificación sistemática de las escalas musicales y discutir la relación matemática entre las notas, menores, mayores y tetracordes.

Poesía

La primera alusión a la poesía de Omar Khayyam es la del historiador Imad ad-Din al-Isfahani, un contemporáneo más joven de Khayyam, quien lo identifica explícitamente como poeta y científico (Kharidat al-qasr, 1174). Una de las primeras copias de Rubyat de Omar Khayyam es de Fakhr al-Din Razi. En su obra Al-tanbih ‘ala ba’d asrar al-maw’dat fi’l-Qur’an (ca. 1160), cita uno de sus poemas (correspondiente al cuarteto LXII de la primera edición de FitzGerald). Daya en sus escritos (Mirsad al-‘Ibad, ca. 1230) cita dos cuartetos, uno de los cuales es el mismo que el ya informado por Razi. Un historiador adicional es citado por el historiador Juvayni (Tarikh-i Jahangushay, ca. 1226-1283). En 1340, Khajari incluyó trece cuartetas de Khayyam en su obra que contiene una antología de las obras de famosos poetas persas (Munis al-ahrār), dos de los cuales se conocen hasta ahora por las fuentes más antiguas. Un manuscrito relativamente tardío es el de Bodleian MS. Ouseley 140, escrito en Shiraz en 1460, que contiene 158 habitaciones en 47 folios. El manuscrito perteneció a William Ouseley (1767-1842) y fue comprado por la Biblioteca Bodleian en 1844.

Hay citas ocasionales de versos atribuidos a Omar en textos atribuidos a autores de los siglos XIII y XIV, pero también son de dudosa autenticidad, por lo que los estudiosos escépticos señalan que toda la tradición puede ser pseudoepigráfica.

Biografía de Omar Khayyam: la vida y obra del gran genio desconocido del pasado

Fuente : nkfu.com

Hans Heinrich Schaeder en 1934 comentó que el nombre de Omar Khayyam «debe ser eliminado de la historia de la literatura persa» debido a la falta de cualquier material que se le pueda atribuir con confianza. De Blois (2004) presenta una bibliografía de la tradición del manuscrito, concluyendo pesimistamente que la situación no ha cambiado significativamente desde la época de Schaeder. Cinco de los cuartetos atribuidos posteriormente a Omar se encuentran 30 años después de su muerte, citados en Sindbad-Nameh. Si bien esto establece que estos versículos específicos estaban en circulación en la época de Omar o poco después, no implica que los versos sean suyos. De Blois concluye que, al menos, el proceso de atribución de poesía a Omar Khayyam parece haber comenzado ya en el siglo XIII. Edward Granville Browne (1906) señala la dificultad de separar las cuartetas auténticas de las espúreas: «si bien es cierto que Khayyam escribió muchas páginas, es difícil, salvo en algunos casos excepcionales, afirmar positivamente que escribió algunas de ellas atribuidas a él» .

Además de los cuartetos persas, hay veinticinco poemas árabes atribuidos a Khayyam que están atestiguados por historiadores como al-Isfahani, Shahrazuri (Nuzhat al-Arwah, ca. 1201-1211), Qifti (Tārikh al-hukamā, 1255 ) y Hamdallah Mustawfi (Tarikh-i Guzida, 1339).

Richard N. Frye (1975) enfatiza que hay otros eruditos persas que ocasionalmente escribieron cuartetas, entre ellos Avicenna, Ghazzali y Tusi. Concluye que también es posible que la poesía con Khayyam fuera la diversión de sus horas de ocio: «estos breves poemas parecen haber sido a menudo obra de eruditos y científicos que los compusieron, quizás, en momentos de relajación para construir o entretener a la círculo interior de sus discípulos «.

La poesía atribuida a Omar Khayyam ha contribuido en gran medida a su fama popular en el período moderno como resultado directo de la extrema popularidad de la traducción de tales versos al inglés por Edward FitzGerald (1859). El Rubaiyat de Omar Khayyam de FitzGerald contiene traducciones sueltas de cuartetos del manuscrito Bodleiano. Tuvo tanto éxito en el período de finales de siglo que una bibliografía compilada en 1929 enumera más de 300 ediciones separadas, y desde entonces se han publicado muchas más.

Filosofía

Khayyam se consideraba intelectualmente un estudiante de Avicena. Según Al-Bayhaqi, estaba leyendo metafísica en el Libro de curación de Avicena antes de morir. Hay seis artículos filosóficos que se cree que fueron escritos por Khayyam. Uno de ellos, Sobre la existencia (Fi’l-wujūd), fue escrito originalmente en persa y trata sobre el tema de la existencia y su relación con los universales. Otro artículo, titulado La necesidad de contradicción en el mundo, determinismo y subsistencia (Darurat al-tadād fi’l-‘ālam wa’l-jabr wa’l-baqā ‘), está escrito en árabe y trata sobre la libre agencia y determinismo. . Los títulos de sus otras obras son Sobre el ser y la necesidad (Risālah fī’l-kawn wa’l-taklīf), El Tratado sobre la trascendencia de la existencia (Al-Risālah al-ulā fi’l-wujūd), Acerca del conocimiento de los principios universales de la existencia (Risālah dar ‘ilm kulliyāt-i wujūd), y el Compromiso relacionado con los fenómenos naturales (Mukhtasar fi’l-Tabi’iyyāt).

Puntos de vista religiosos

Una lectura literal de los cuartetos de Khayyam conduce a la interpretación de su actitud filosófica hacia la vida como una combinación de pesimismo, nihilismo, epicureísmo, fatalismo y agnosticismo. Esta opinión es tomada por iranólogos como Arthur Christensen, H. Schaeder, Richard N. Frye, E. D. Ross, E.H. Whinfield y George Sarton. Por el contrario, los cuartetos jayyamic también se han descrito como poesía mística sufí. Sin embargo, esta es la opinión de una minoría de estudiosos. Además de sus cuartetos persas, JCE Bowen (1973) menciona que los poemas árabes de Khayyam también «expresan una perspectiva pesimista que está totalmente en consonancia con la perspectiva del filósofo racionalista profundamente reflexivo que históricamente se sabe que fue Khayyam». Edward FitzGerald enfatizó el escepticismo religioso que encontró en Khayyam. En su prefacio al Rubáiyát, afirmó que «era odiado y temido por los sufíes», y negó cualquier pretensión de la alegoría divina: «su vino es el verdadero jugo de la uva: su taberna, donde debería tenerlo: su Saki, la carne y la sangre que se derramó por él «. Sadegh Hedayat es uno de los defensores más notables de la filosofía de Khayyam como escepticismo agnóstico, y según Jan Rypka (1934), incluso consideraba a Khayyam como un ateo. Hedayat (1923) afirma que «si bien Khayyam cree en la transmutación y transformación del cuerpo humano, no cree en un alma separada, si tenemos suerte, las partículas de nuestro cuerpo se utilizarían para hacer una jarra de vino». En un estudio posterior (1934-35), sostiene que el uso que hace Khayyam de la terminología sufí, como «vino», es literal y que recurrió a los placeres del momento como antídoto a su dolor existencial: «Khayyam se refugió en el vino para alejar la amargura y embotar el borde de sus pensamientos. ”En esta tradición, la poesía de Omar Khayyam ha sido citada en el contexto del Nuevo Ateísmo, por ejemplo. en El ateo portátil de Christopher Hitchens.

Al-Qifti (ca. 1172-1248) parece confirmar esta visión de la filosofía de Omar. En su obra, La historia de los eruditos, informa que los poemas de Omar tenían un estilo únicamente sufí, pero que estaban escritos con una agenda antirreligiosa. También menciona que en un momento fue acusado de impiedad, pero hizo una peregrinación para demostrar que era piadoso. El informe dice que, al regresar a su ciudad natal, ocultó sus más profundas convicciones y practicó una vida estrictamente religiosa, yendo al lugar de culto por la mañana y por la noche.

En el contexto de un artículo titulado Sobre el conocimiento de los principios de la existencia, Khayyam apoya el camino sufí. Csillik (1960) sugiere la posibilidad de que Omar Khayyam pudiera ver en el sufismo un aliado contra la religiosidad ortodoxa. Otros comentaristas no aceptan que la poesía de Omar tenga una agenda antirreligiosa e interpretan sus referencias al vino y la borrachera en el sentido metafórico convencional común en el sufismo. El traductor francés J. B. Nicolas argumentó que las constantes exhortaciones de Omar a beber vino no deben tomarse literalmente, sino que deben considerarse en términos sufíes como representativas de un estado ilustrado. La opinión de Omar Khayyam como sufí fue defendida por Bjerregaard (1915), Idries Shah (1999) y Dougan (1991), quienes atribuyen la reputación de hedonismo a las fallas de traducción de FitzGerald, argumentando que la poesía de Omar debe entenderse como «profundamente esotérica». Por otro lado, expertos iraníes, como Mohammad Ali Foroughi y Mojtaba Minovi, rechazaron por unanimidad la hipótesis de que Omar Khayyam era sufí. Foroughi afirmó que las ideas de Khayyam pueden haber sido consistentes con las de los sufíes en ocasiones, pero no hay evidencia de que fuera un sufí anteriormente. Aminrazavi (2007) afirma que «la interpretación sufí de Khayyam sólo es posible leyendo su Rubā’īyyāt extensamente y ampliando el contenido para que se ajuste a la doctrina sufí clásica». Además, Frye (1975) enfatiza que Khayyam fue rechazado por varios famosos místicos sufíes que pertenecieron al mismo siglo. Esto incluye a Shams Tabrizi (guía espiritual de Rumi), Najm al-Din Daya, quien describió a Omar Khayyam como «un filósofo infeliz, ateo y materialista», y Attar, que no lo consideraba un compañero místico sino un científico de pensamiento libre. Se esperan sanciones a partir de ahora.

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Seyyed Hossein Nasr sostiene que es «reductivo» utilizar una interpretación literal de sus versos (muchos de los cuales son de autenticidad incierta para empezar) para establecer la filosofía de Omar Khayyam. En cambio, aduce la traducción interpretativa de Khayyam del tratado Discourse on the Avicenna Unit (Al-Khutbat al-Tawhīd), donde expresa puntos de vista ortodoxos sobre la Unidad Divina según el autor. Las obras en prosa que se cree que son de Omar están escritas en un estilo itinerante y son explícitamente teístas, y tratan temas como la existencia de Dios y la teodicea. Como señaló Bowen, estos trabajos indican su participación en los problemas de la metafísica más que en las sutilezas del sufismo. Como evidencia de la fe de Khayyam y / o conformidad con las costumbres islámicas, Aminrazavi menciona que en sus tratados ofrece saludos y oraciones, alabando a Dios y Mahoma. En la mayoría de los extractos biográficos, se le menciona con honoríficos religiosos como Imām, El patrón de fe (Ghīyāth al-Dīn) y La evidencia de la verdad (Hujjat al-Haqq). También señala que los biógrafos que elogian su religiosidad generalmente evitan hacer referencia a su poesía, mientras que quienes los mencionan a menudo no elogian su carácter religioso. Por ejemplo, el relato de Al-Bayhaqi, anterior a algunos años de otras notas biográficas, habla de Omar como un hombre muy piadoso que profesó puntos de vista ortodoxos hasta su última hora.

Sobre la base de toda la evidencia textual y biográfica existente, la pregunta permanece un tanto abierta y, como resultado, Khayyam ha recibido evaluaciones y críticas marcadamente contradictorias.

Recepción

Los diversos extractos biográficos que se refieren a Omar Khayyam lo describen como poseedor de conocimientos científicos y logros incomparables durante su tiempo. Muchos lo llamaron por el epíteto del rey de los sabios. Shahrazuri (fallecido en 1300) lo considera un gran matemático y afirma que puede ser considerado como «el sucesor de Avicena en las diversas ramas del saber filosófico». Al-Qifti (fallecido en 1248), aunque no está de acuerdo con sus puntos de vista, admite que «no tenía rival en su conocimiento de la filosofía natural y la astronomía». A pesar de haber sido aclamado como poeta por varios biógrafos, según Richard Nelson Frye, «todavía es posible argumentar que el estatus de Khayyam como poeta de primer rango es un desarrollo relativamente tardío».

Thomas Hyde fue el primer europeo en llamar la atención sobre Omar y traducir una de sus cuartetas al latín (Historia de la religión veneciana Persarum eorumque magorum, 1700). El interés occidental en Persia creció con el movimiento del orientalismo en el siglo XIX. Joseph von Hammer-Purgstall (1774-1856) tradujo algunos de los poemas de Khayyam al alemán en 1818, y Gore Ouseley (1770-1844) al inglés en 1846, pero Khayyam permaneció relativamente desconocido en Occidente hasta después de la publicación de Edward FitzGerald por Rubaiyat. Omar Khayyam en 1859. Al principio, el trabajo de FitzGerald no tuvo éxito, pero fue popularizado por Whitley Stokes a partir de 1861, y los prerrafaelitas lo admiraron mucho. En 1872, FitzGerald imprimió una tercera edición que aumentó el interés por el trabajo en Estados Unidos. En la década de 1880, el libro fue bien conocido en todo el mundo de habla inglesa, hasta el punto de que se formaron numerosos «Clubes Omar Khayyam» y un «culto del fin del siglo de los Rubaiyat». Los poemas de Khayyam se han traducido a muchos idiomas; muchos de los más recientes son más literales que los de FitzGerald.

La traducción de FitzGerald fue un factor que reavivó el interés en Khayyam como poeta, incluso en su Irán natal. Sadegh Hedayat en sus Songs of Khayyam (Taranehha-ye Khayyam, 1934) reintrodujo el legado poético de Omar en el Irán moderno. Bajo la dinastía Pahlavi, se erigió sobre su tumba un nuevo monumento de mármol blanco, diseñado por el arquitecto Houshang Seyhoun. En la década de 1960 se erigió una estatua de Abolhassan Sadighi en el parque Laleh, Teherán, y se colocó un busto del mismo escultor cerca del mausoleo de Khayyam en Nishapur. En 2009, el estado de Irán donó un pabellón a la Oficina de las Naciones Unidas en Viena, inaugurado en el Centro Internacional de Viena. En 2016, se dieron a conocer tres estatuas de Khayyam: una en la Universidad de Oklahoma, una en Nishapur y una en Florencia, Italia. Más de 150 compositores han utilizado el Rubaiyat como fuente de inspiración. La primera compositora fue Liza Lehmann.

FitzGerald interpretó el nombre de Omar como «Tentmaker», y el nombre en inglés de «Omar the Tentmaker» resonó en la cultura popular de habla inglesa durante un tiempo. Así, Nathan Haskell Dole publicó una novela llamada Omar, The Tentmaker: A Romance of Old Persia en 1898. Omar the Tentmaker of Naishapur es una novela histórica de John Smith Clarke, publicada en 1910. «Omar the Tentmaker» es también el título de una obra de 1914 de Richard Walton Tully en un escenario oriental, adaptada como película muda en 1922. El general estadounidense Omar Bradley fue apodado «Omar the Tent-Maker» en la Segunda Guerra Mundial. El nombre también se ha registrado como una expresión de la jerga para «pene».

El cráter lunar Omar Khayyam fue nombrado en su honor en 1970, al igual que el planeta menor 3095 Omarkhayyam descubierto por la astrónoma soviética Lyudmila Zhuravlyova en 1980.

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