¿Qué es el eudaimonismo en filosofía? Qué significa eso? Descripción e Historia

0
Advertisement

¿Qué es el eudemonismo en filosofía? ¿Cómo surgió el eudemonismo? ¿Cuál es el lugar del eudemonismo en la filosofía con su explicación e historia?

El eudaimonismo es una filosofía moral que define la acción correcta como aquella que conduce al «bienestar» del individuo, por lo tanto, considera que el «bienestar» tiene un valor esencial. Forma parte del sistema de ética de la virtud propuesto por los antiguos filósofos griegos, en el que toda la vida practica las virtudes («arête») en las actividades cotidianas, sujetas al ejercicio de la sabiduría práctica («phronesis») para resolver cualquier conflictos o dilemas que puedan surgir, permitirán que el individuo florezca y viva la buena vida («eudaimonia»).

El término «eudaimonia» es una palabra griega clásica, comúnmente traducida como «felicidad», pero quizás mejor descrita como «bienestar» o «florecimiento humano» o «buena vida». Más literalmente significa «tener un buen espíritu guardián». La eudaimonia como el objetivo final es un estado objetivo, no subjetivo, y caracteriza la vida bien vivida, independientemente del estado emocional de la persona que la experimenta.

En términos más generales, se puede pensar en el eudaimonismo como cualquier teoría que pone la felicidad personal y la vida completa del individuo en el centro de la preocupación ética. Por lo tanto, puede asociarse con Individualismo ético y Egoísmo.

Filosofia

Advertisement

Historia del Eudaimonismo

El concepto llegó a buen término en la «Ética a Nicómaco» de Aristóteles, que data del siglo IV a. C., aunque los primeros pensadores, Demócrito, Sócrates y Platón describieron una idea muy similar. Sócrates, como se representa en los primeros diálogos de Platón, sostenía que la virtud es una especie de conocimiento (el conocimiento del bien y el mal) necesario para alcanzar el bien supremo, o eudaimonia, que es lo que todos los deseos y acciones humanas pretenden lograr.

Platón notó que incluso las personas «malvadas» se sienten culpables por hacer algo que está claramente equivocado, e incluso cuando no hay temor al castigo, hacer lo que está mal simplemente hace que las personas se sientan miserables. Él refinó aún más la idea de eudaimonia, afirmando que la parte racional del alma o la mente debe gobernar las partes espirituales, emocionales y apetitosas para llevar todos los deseos y acciones a la eudaimonia, cuyo constituyente principal es la virtud.

Según Aristóteles, la eudaimonia está constituida, no por el honor, la riqueza o el poder, sino por la actividad racional de acuerdo con la virtud a lo largo de una vida completa, lo que podría describirse hoy como la autorrealización productiva. Esta actividad racional, juzgó Aristóteles, debe manifestarse como honestidad, orgullo, amabilidad, ingenio, racionalidad en el juicio; amistades mutuamente beneficiosas y conocimiento científico.

Epicuro (y los posteriores hedonistas) coincidieron con Aristóteles en que la felicidad, o eudaimonia, es el mayor bien, pero él identificó esto con placer, sobre la base de que el placer es lo único que la gente valora por sí misma, y ​​que su presencia o ausencia es algo que es inmediatamente evidente para todos. También señaló que puede ser necesario renunciar al placer a corto plazo si eso finalmente conducirá a un mayor placer a largo plazo.

Los estoicos también creían hasta cierto punto que la eudaimonia era el bien más elevado, aunque para ellos la virtud y el bienestar consisten en vivir de acuerdo con la naturaleza y, aunque la virtud perfecta sea inalcanzable, lo menos que podemos hacer es actuar «acordemente». , con la esperanza de acercarse o aproximarse a la eudaimonia.

San Agustín de Hipona más tarde adoptó el concepto como «beatitudo», y Santo Tomás de Aquino lo desarrolló en un esquema ético cristiano, donde la eudaimonia se encuentra finalmente en una percepción directa de Dios, o bendición completa.

Immanuel Kant era un opositor importante del Eudaimonism. Rechazó la idea de que la felicidad es el bien más elevado e insistió en que la felicidad puede ser un ingrediente del bien supremo, pero solo si se lo merece. Más tarde, el existencialismo rechazó el eudaimonismo con el argumento de que la felicidad es solo una fantasía burguesa.

Advertisement

Leave A Reply

Este sitio usa Akismet para reducir el spam. Aprende cómo se procesan los datos de tus comentarios.