¿Quién fue Georg Wilhelm Friedrich Hegel? Vida y obra del filósofo alemán

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¿Quién fue Georg Wilhelm Friedrich Hegel? Información sobre la vida, biografía y obra del filósofo alemán Georg Wilhelm Friedrich Hegel.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770 – 1831) fue un filósofo alemán del período moderno temprano. Fue una figura destacada en el movimiento del Idealismo alemán a principios del siglo XIX, aunque sus ideas fueron mucho más allá del kantianismo anterior, y fundó su propia escuela de hegelianismo.

Lo han llamado el «Aristóteles de los tiempos modernos«, y utilizó su sistema de dialéctica para explicar toda la historia de la filosofía, la ciencia, el arte, la política y la religión. A pesar de las acusaciones de oscurantismo y «pseudo-filosofía», Hegel a menudo se considera la cumbre del pensamiento alemán de principios del siglo XIX.

Su influencia ha sido inmensa, tanto dentro de la filosofía como en las otras ciencias, y llegó a tener un profundo impacto en muchas escuelas filosóficas futuras (ya sea que apoyaran o se opusieran a sus ideas), no siendo el menos importante el marxismo de Karl Marx que iba a tener un efecto tan profundo en el panorama político del siglo XX.

Vida

Hegel nació el 27 de agosto de 1770 en Stuttgart, en el suroeste de Alemania. Su padre, Georg Ludwig Hegel, era secretario de la oficina de ingresos en la corte del duque de Württemberg; su madre, Maria Magdalena Louisa (de soltera Fromm), era la hija adinerada y bien educada de un abogado del Tribunal Superior de Justicia de la corte de Württemberg (murió cuando Hegel tenía trece años de «fiebre biliosa»). . Hegel tenía una hermana menor, Christiane Luise (que más tarde fue internada en un asilo y finalmente se ahogó), y un hermano menor, Georg Ludwig (que moriría en la campaña de Napoleón en Rusia en 1812).

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A la edad de tres años, Hegel fue a la «Escuela Alemana», ingresó en la «Escuela Latina» a la edad de cinco años, y luego asistió a la escuela secundaria del Gymnasium Illustre de Stuttgart desde 1784 hasta 1788. Era un estudiante serio, trabajador y exitoso , y un lector voraz desde una edad temprana, incluidos Shakespeare, los antiguos filósofos griegos, la Biblia y la literatura alemana. Además del alemán y el latín, aprendió griego, hebreo, francés e inglés.

A la edad de dieciocho años, ingresó en el Tübinger Stift, un seminario protestante adjunto a la Universidad de Tübingen, donde dos compañeros de estudios se convertirían en vitales para su desarrollo: el poeta Friedrich Hölderlin (1770 – 1843) y el brillante joven filósofo. el futuro Friedrich Schelling. Los tres se hicieron buenos amigos, compartiendo una aversión por el ambiente restrictivo del seminario. Hölderlin y Friedrich Schelling pronto comenzaron a interesarse por los debates teóricos sobre la filosofía kantiana, aunque el propio compromiso crítico de Hegel con Kant no se produjo hasta mucho más tarde (alrededor de 1800).

Tras graduarse en el Seminario de Tübingen en 1793, Hegel se convirtió en tutor de una familia aristocrática en Berna, Suiza, y luego ocupó un puesto similar en Frankfurt-am-Main desde 1797 hasta 1801. Durante este tiempo, produjo algunas obras tempranas sobre el cristianismo, y su amigo Hölderlin comenzó a ejercer una influencia cada vez más importante en su pensamiento.

En 1801, Hegel se aseguró un puesto como profesor no destacado en la Universidad de Jena (con el apoyo de su viejo amigo Schelling, que fue Profesor Extraordinario allí). Dio una conferencia sobre Lógica y Metafísica y, con Schelling, dio conferencias conjuntas sobre una «Introducción a la Idea y los Límites de la Filosofía Verdadera» y celebró un «Disputorio Filosófico». En 1802, Schelling y Hegel fundaron una revista, el «Kritische Journal der Philosophie» («Revista Crítica de la Filosofía»), y produjo su primer libro real sobre filosofía, «Differenz des Fichteschen und Schellingschen Systems der Philosophie» («La diferencia» entre los Sistemas de Filosofía de Fichte y Schelling «) en 1801.

En 1805, la Universidad promovió a Hegel a la posición de Profesor Extraordinario (aunque todavía no fue asalariado) y, bajo cierta presión financiera, sacó a la luz el libro que introdujo su sistema de filosofía al mundo, «Phänomenologie des Geistes» («Fenomenología de la mente» «), en 1807, justo después de que Napoleón Bonaparte (a quien Hegel admiraba mucho) entró en la ciudad de Jena y cerró la Universidad. El mismo año, tuvo un hijo ilegítimo, Georg Ludwig Friedrich Fischer, de su casera, Christiana Burkhardt (que había sido abandonada por su marido). Sin embargo, al no poder encontrar un empleo más adecuado, se vio obligado a mudarse de Jena y aceptar un puesto como editor de un periódico, el «Bamberger Zeitung», en Bamberg.

De 1808 a 1816, fue director de un gimnasio en Nuremberg, donde adaptó su «Fenomenología de la mente» para usar en el aula, y desarrolló la idea de una enciclopedia completa de las ciencias filosóficas (más tarde publicada en 1817). En 1811, se casó con Marie Helena Susanna von Tucher, la hija mayor de un senador, y tuvieron dos hijos, Karl Friedrich Wilhelm en 1813 e Immanuel Thomas Christian en 1814 (y, en 1817, su hijo ilegítimo, Ludwig Fischer, que era para entonces huérfanos, se unió a la casa de Hegel). Este período vio la publicación de su segunda obra principal, «Wissenschaft der Logik» («Ciencia de la lógica») en tres volúmenes en 1812, 1813 y 1816.

De 1816 a 1818, Hegel enseñó en la Universidad de Heidelberg, y luego tomó la oferta de la cátedra de filosofía en la Universidad de Berlín, donde permaneció hasta su muerte en 1831. Publicó su «Grundlinien der Philosophie des Rechts» («Grundlinien der Philosophie des Rechts» («Grundlinien der Philosophie des Rechts») Elementos de la Filosofía del Derecho «) en 1821. En el apogeo de su fama, sus conferencias atrajeron a estudiantes de toda Alemania y más allá, y fue nombrado Rector de la Universidad en 1830, y decorado por el Rey Federico Guillermo III de Prusia para su servicio al estado prusiano en 1831.

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Hegel murió en Berlín el 14 de noviembre de 1831 de una epidemia de cólera, y fue enterrado en el cementerio Dorotheenstadt de Berlín, junto a otros filósofos Johann Gottlieb Fichte y Karl Wilhelm Ferdinand Solger (1780 – 1819).

Trabajos

Hegel publicó solo cuatro libros principales durante su vida: «Phänomenologie des Geistes» («Fenomenología de la mente») en 1807, su descripción de la evolución de la conciencia desde la percepción de los sentidos hasta el conocimiento absoluto; los tres volúmenes de «Wissenschaft der Logik» («Ciencia de la lógica») en 1811, 1812 y 1816, el núcleo lógico y metafísico de su filosofía; «Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften» («Enciclopedia de las ciencias filosóficas») en 1816, un resumen de todo su sistema filosófico, concebido como un libro de texto para un curso universitario; y «Grundlinien der Philosophie des Rechts» («Elementos de la filosofía del derecho») en 1821, su filosofía política y sus pensamientos sobre la «sociedad civil». Una serie de otros trabajos sobre la Filosofía de la Historia, la Filosofía de la Religión, la Estética y la historia de la filosofía se compilaron a partir de las notas de clase de sus alumnos y se publicaron póstumamente.

Sus trabajos tienen una reputación por su abstracción y dificultad (no menos académico que Bertrand Russell afirmó que Hegel fue el filósofo más difícil de entender), y por la amplitud de los temas que tratan de cubrir. Estas dificultades se magnifican para quienes le leen en la traducción, ya que su terminología y lenguaje filosófico en alemán a menudo no tienen analogías directas en otros idiomas (por ejemplo, su término esencial «Geist» se traduce generalmente como «mente» o «espíritu», pero estos todavía no cubren la profundidad total del significado de la palabra).

El pensamiento de Hegel puede verse como parte de una progresión de filósofos (que se remonta a Platón, Aristóteles, Plotino, Leibniz, Spinoza, Rousseau y Kant) que generalmente pueden describirse como idealistas y que consideran la libertad o autodeterminación como algo real, y como tener implicaciones ontológicas importantes para el alma o la mente o la divinidad.

Desarrolló una nueva forma de pensamiento y Lógica, a la que llamó «razón especulativa» (que incluye el concepto más famoso de «dialéctica») para tratar de superar lo que él veía como las limitaciones tanto del sentido común como de la filosofía tradicional para entender filosóficamente problemas y la relación entre pensamiento y realidad. Su método fue comenzar con conceptos ultra básicos (como Ser y Nada), y desarrollarlos a través de una larga secuencia de elaboraciones hacia soluciones que toman la forma de series de conceptos. Empleó el proceso probado de dialéctica (que se remonta a Aristóteles e implica resolver una tesis y su antítesis opuesta en una síntesis), pero afirmó que este proceso lógico no era solo una cuestión de forma como algo separado del contenido, sino que tuvo aplicaciones y repercusiones en el mundo real. También llevó el concepto de la dialéctica un paso más allá, argumentando que la nueva síntesis no es la verdad final del asunto, sino que se convirtió en la nueva tesis con su correspondiente antítesis y síntesis. Este proceso continuaría efectivamente ad infitum, hasta llegar a la síntesis última, que es lo que Hegel llamó la Idea Absoluta.

El principal proyecto filosófico de Hegel consistía entonces en tomar las contradicciones y tensiones que veía a lo largo de la filosofía, la cultura y la sociedad modernas, e interpretarlas como parte de una unidad integral, evolutiva y racional que, en diferentes contextos, llamó «la idea absoluta» o «conocimiento absoluto». Creía que todo estaba interrelacionado y que la separación de la realidad en partes discretas (como lo habían hecho todos los filósofos desde Aristóteles) era errónea. Abogó por un tipo de Idealismo Absoluto de mentalidad histórica (desarrollado a partir del Idealismo trascendental de Immanuel Kant), en el que el universo realizaría su potencial espiritual mediante el desarrollo de la sociedad humana, y en el que la mente y la naturaleza pueden verse como dos abstracciones de un Espíritu entero indivisible.

Sin embargo, la interpretación dialéctica triádica tradicional del enfoque de Hegel (tesis – antítesis – síntesis) es tal vez demasiado simplista. Desde el punto de vista de Hegel, el análisis de cualquier identidad o unidad aparentemente simple revela las contradicciones internas subyacentes, y son estas contradicciones las que conducen a la disolución de la cosa o idea en la forma simple en que se presentó y su desarrollo a un nivel superior. – nivel, cosa más compleja o idea que incorpora de manera más adecuada las contradicciones.

Hegel fue el primer gran filósofo en considerar la historia y la Filosofía de la Historia como importantes. El historicismo de Hegel es la posición que todas las sociedades humanas (y todas las actividades humanas, como la ciencia, el arte o la filosofía) están definidas por su historia, y que su esencia solo puede buscarse entendiendo eso. Según Hegel, para comprender por qué una persona es como es, debes poner a esa persona en una sociedad; y para comprender esa sociedad, debes comprender su historia y las fuerzas que la moldearon. Él es famoso por afirmar que «La filosofía es la historia de la filosofía».

Su sistema para entender la historia, y el mundo en sí, se desarrolló a partir de sus famosas enseñanzas dialécticas de tesis, antítesis y síntesis. Consideraba la historia como una progresión, siempre avanzando, nunca estática, en la que cada movimiento sucesivo surge como una solución a las contradicciones inherentes al movimiento anterior. Él creía que cada situación compleja contiene elementos conflictivos que trabajan para desestabilizar la situación y llevarla a una nueva situación en la que se resuelven los conflictos. Por ejemplo, la Revolución Francesa constituyó la introducción de la verdadera libertad política individual, pero trajo consigo las semillas del brutal Reino del Terror que siguió, y solo entonces existió la posibilidad de un estado constitucional de ciudadanos libres, encarnando tanto la organización benevolente poder del gobierno racional y los ideales revolucionarios de libertad e igualdad.

Por lo tanto, la historia de cualquier esfuerzo humano no solo se basa en, sino que también reacciona contra, lo que ha sucedido antes. Este proceso, sin embargo, es continuo, porque la síntesis resultante tiene contradicciones inherentes que deben resolverse (de modo que la síntesis se convierte en la nueva tesis para otra ronda de la dialéctica). Crucialmente, sin embargo, Hegel creía que este proceso dialéctico no era solo aleatorio, sino que tenía una dirección o un objetivo, y que el objetivo era la libertad (y nuestra conciencia y conciencia de la libertad) y del conocimiento absoluto de la mente como realidad última. .

En términos políticos y sociales, Hegel vio el destino final de este proceso histórico como una sociedad o estado libre de conflictos y totalmente racional, aunque para Hegel esto no significaba una sociedad de razón pura dogmática y abstracta como la Revolución Francesa prevista, pero uno que busca lo racional dentro de lo real y ya existente. Algunos han argumentado que la visión de Hegel del estado como un todo racional orgánico, no deja lugar para la disidencia y la elección individual, no hay espacio para la libertad misma que él defendía. Sin embargo, debe notarse que la idea de libertad de Hegel era bastante diferente de lo que nosotros consideramos como la concepción liberal tradicional de la libertad (que él habría visto simplemente como la capacidad de seguir su propio capricho), y más bien consiste en el cumplimiento de uno mismo como un individuo racional. Sin embargo, no expuso en detalle su visión del estado ideal y cómo ese estado podría evitar hundirse en el autoritarismo y el totalitarismo.

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Hegel rechazó categóricamente la «cosa en sí» de Kant y su mundo noumenal, argumentando en contra de la afirmación de Kant de que algo que existe era incognoscible como contradictorio e inconsistente. Por el contrario, afirmó que todo lo que se debe, por definición, es cognoscible: «Lo real es racional, y lo racional es real». Afirmó que lo que se convierte en lo real es «Geist» (que, como hemos señalado anteriormente, puede traducirse como mente, espíritu o alma), que también ve como el desarrollo a través de la historia, con cada período que tiene un «Zeitgeist» (espíritu de la edad). Por lo tanto, aunque los individuos y las sociedades enteras cambian como parte del proceso dialéctico, lo que realmente está cambiando es el Geist subyacente. También sostuvo que la conciencia o mente individual de cada persona es realmente parte de la Mente Absoluta (incluso si el individuo no se da cuenta de esto), y argumentó que si entendiéramos que éramos parte de una conciencia mayor no estaríamos tan preocupados con nuestra libertad individual, y estaríamos de acuerdo con actuar racionalmente de una manera que no siguiera nuestro capricho individual, logrando así la autorrealización.

Ha habido mucho debate sobre si la filosofía de Hegel debería considerarse religiosa o espiritual o no. La mayoría ha interpretado su idea de una Mente Absoluta como esencialmente un tipo de Monismo, que puede o no involucrar a un Dios monoteísta del tipo cristiano tradicional. Algunos lo han visto más cerca de un tipo de panteísmo. Sin embargo, la mayor parte de su filosofía también tiene mucho sentido cuando se la interpreta de una manera no religiosa, interesada solo en las mentes humanas.

Hegel también discutió el concepto de alienación en su trabajo, la idea de algo que es parte de nosotros y dentro de nosotros y, sin embargo, parece de algún modo extraño, extranjero u hostil. Introdujo la figura del «alma infeliz», que reza a un Dios a quien cree ser todopoderoso, omnisciente y bueno, y que se ve a sí mismo como impotente, ignorante y de base. Hegel sostiene que esto es incorrecto porque efectivamente somos parte de Dios (o Geist o Mente), y por lo tanto poseemos todas las buenas cualidades, así como las malas.

El pensamiento de Hegel a menudo se considera la cumbre del idealismo alemán de principios del siglo XIX. A pesar de la supresión (e incluso la prohibición en un punto) de su filosofía por parte de la derecha prusiana, y su firme rechazo por parte de la izquierda, la influencia de Hegel ha sido inmensa, tanto dentro de la filosofía como en las otras ciencias. Tendría un profundo impacto en muchas escuelas filosóficas futuras (no menos las que se oponían a sus ideas), como el Existencialismo, el Marxismo, el Nacionalismo, el Fascismo, el Historicismo, el Idealismo Británico y el Positivismo Lógico y el movimiento de la Filosofía Analítica.

Después de su muerte, los seguidores de Hegel se dividieron en dos campos opuestos: el protestante, el conservador de derecha («viejo») hegelianos, y el ateo, revolucionario de izquierda («jóvenes») hegelianos. Aunque esa distinción quizás ahora se considere algo ingenua, puede verse como un tributo a la amplitud de la visión de Hegel. En la segunda mitad del siglo XX, la filosofía de Hegel experimentó un gran renacimiento, en parte debido a la reevaluación de Hegel como posible progenitor filosófico del marxismo, y en parte debido a un resurgimiento de la perspectiva histórica que trajo a todo, y un creciente reconocimiento de la importancia de su método dialéctico.

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