Que es la Filosofía de la Religión? Filosofía de la religión es la rama de la..

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Filosofía de la religión es la rama de la filosofía que se ocupa del estudio filosófico de la religión, incluidos los argumentos sobre la naturaleza y existencia de Dios, el lenguaje religioso, los milagros, la oración, el problema del mal y la relación entre la religión y otros sistemas de valores. como ciencia y ética.

A menudo se considera como parte de la Metafísica, especialmente en la medida en que está interesado en comprender qué es para que exista algo, aunque podría decirse que también aborda cuestiones comúnmente tratadas en Epistemología, Ética, Lógica y Filosofía del lenguaje.

Hace preguntas tales como «¿Hay razones sólidas para pensar que Dios existe (o no existe)?», «Si hay un Dios, ¿cómo es él?», «Lo que, en todo caso, nos daría una buena razón». ¿Creer que ha ocurrido un milagro? «,» ¿Cuál es la relación entre la fe y la razón? «,» ¿Tiene sentido la oración de petición? «

No pregunta «¿Qué es Dios?», Ya que eso supondría la existencia de Dios, y que Dios tiene una naturaleza cognoscible, que es más el territorio de la teología (que generalmente considera la existencia de Dios como axiomática o evidente por sí misma). , y simplemente busca justificar o apoyar reclamos religiosos).

Formas de creencia religiosa

Las principales formas de creencia religiosa son:

Teísmo:

La creencia en la existencia de una o más divinidades o deidades, que existen dentro del universo y aún lo trascienden. Estos dioses también de alguna manera interactúan con el universo (a diferencia del deísmo), y a menudo se consideran omniscientes, omnipotentes y omnipresentes. La palabra «teísmo» se acuñó por primera vez en el siglo XVII para contrastar con el ateísmo. El cristianismo, el hinduismo, el islamismo, el judaísmo, el sijismo, los bahá’ís y el zoroastrismo son todas religiones teístas.

Monoteísmo:

La opinión de que solo existe un Dios. Las religiones abrahámicas (el judaísmo, el cristianismo y el islam), así como el concepto de Dios de Platón, todos afirman el monoteísmo, y esta es la concepción habitual debatida dentro de la filosofía occidental. Judíos, cristianos y musulmanes probablemente todos estarían de acuerdo en que Dios es un ser eternamente existente que existe aparte del espacio y el tiempo, que es el creador del universo, y que es omnipotente (todopoderoso), omnisciente (que todo lo sabe), omnibenevolente ( todo-bueno o todo-amoroso) y posiblemente omnipresente (todo-presente). Las religiones, sin embargo, difieren en los detalles: los cristianos, por ejemplo, afirmarían además que hay tres aspectos para Dios (el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo).

Monoteísmo exclusivo: la creencia de que solo hay una deidad, y que todas las demás deidades reclamadas son distintas de ella y son falsas. Las religiones abrahámicas, y la denominación hindú del vaishnavismo (que considera la adoración de alguien que no sea Vishnu como incorrecto) son ejemplos de monoteísmo exclusivo.

Monoteísmo inclusivo: la creencia de que solo hay una deidad, y que todas las otras deidades reclamadas son solo nombres diferentes para ella. La denominación hindú de Smartism es un ejemplo de Monoteísmo Inclusivo.

Substance Monotheism: la creencia (que se encuentra en algunas religiones africanas indígenas) de que los muchos dioses son solo formas diferentes de una sola sustancia subyacente.

Panteísmo:

La creencia de que Dios es equivalente a la Naturaleza o el universo físico, o que todo es de un Dios abstracto inmanente que todo lo abarca. El concepto ha sido discutido ya en tiempos de los filósofos de la antigua Grecia, incluidos Tales, Parménides y Heráclito. Baruch Spinoza también creía en una especie de panteísmo naturalista en el que el universo, aunque inconsciente y no sensible como un todo, es un foco significativo para la realización mística.

Panenteísmo:

La creencia (también conocida como monoteísmo monista), similar al panteísmo, de que el universo físico está unido a Dios, pero destaca que Dios es más grande que (en lugar de equivalente) del universo. Por lo tanto, el único Dios interpenetra cada parte de la naturaleza y eternamente se extiende más allá también. El universo es parte de Dios, pero no todo de Dios. La palabra (que puede traducirse como «todo en Dios») fue acuñada por el filósofo alemán Karl Christian Friedrich Krause (1781-1832) en 1828 en un intento de reconciliar el monoteísmo y el panteísmo.

Deísmo:

Una forma de monoteísmo en la cual se cree que existe un Dios, pero que este Dios no interviene en el mundo ni interfiere con la vida humana y las leyes del universo. Postula a un creador no intervencionista que permite que el universo se ejecute a sí mismo de acuerdo con las leyes naturales. El deísmo deriva la existencia y la naturaleza de Dios de la razón y la experiencia personal, en lugar de depender de la revelación en las escrituras sagradas o el testimonio de otros, y tal vez pueda describirse mejor como una creencia básica y no como una religión en sí misma. Las raíces del Deísmo se encuentran en Heráclito y Platón, pero también fue popular entre los teólogos naturales de Francia del siglo XVII y, en particular, Gran Bretaña, que rechazaron cualquier revelación especial o supuestamente sobrenatural de Dios.

Pandeism: la creencia de que Dios precedió al universo y lo creó, pero ahora es equivalente a él, un compuesto de deísmo y panteísmo.

Panendeism es un compuesto de Deism y Panentheism. Sostiene que, si bien el universo es parte de Dios, opera de acuerdo con mecanismos naturales sin la necesidad de la intervención de un Dios tradicional, algo similar al concepto de los nativos americanos del Gran Espíritu omnipresente.

Polideísmo: la creencia de que existen múltiples dioses, pero que no intervienen con el universo, un compuesto de Deísmo y Politeísmo.

Misoteísmo

La creencia de que existe un dios o dioses, pero que en realidad son malvados. La palabra en inglés fue acuñada por Thomas de Quincey en 1846. Estrictamente hablando, el término connota una actitud de odio hacia el dios o los dioses, en lugar de hacer una declaración sobre su naturaleza.

Dystheism:

La creencia de que existe un Dios o dioses, pero que no son del todo buenos, o posiblemente incluso malvados (a diferencia del eutaísmo, la creencia de que Dios existe y es totalmente bueno). Los dioses tramposos que se encuentran en los sistemas de creencias politeístas a menudo tienen una naturaleza distética, y hay varios ejemplos de disteísmo discutible en la Biblia.

Ditheism (o Duotheism):

La creencia en dos dioses igualmente poderosos, a menudo, pero no siempre, con propiedades complementarias y en constante oposición, como Dios y la Diosa en Wicca, o el Bien y el Mal en Zoroastrianism y Manichaeism. La primera religión mística El gnosticismo es otro ejemplo de una especie de creencia diteísta, debido a su afirmación de que lo adorado como Dios en este mundo es en realidad un malvado impostor, pero que existe una verdadera deidad benevolente digna de ser llamada «Dios» más allá de esto mundo.

Politeísmo:

La creencia en, o la adoración de, múltiples dioses (generalmente reunidos en un panteón). Estos dioses a menudo son vistos como similares a los humanos (antropomórficos) en sus rasgos de personalidad, pero con poderes, habilidades, conocimientos o percepciones individuales adicionales. El politeísmo duro ve a los dioses como seres distintos y separados, como en la antigua mitología griega. El politeísmo blando ve a los dioses como subsumidos en un todo mayor, como en la mayoría de las formas del hinduismo.

Henoteísmo: la devoción a un solo dios mientras se acepta la existencia de otros dioses, y sin negar que otros pueden con igual verdad adorar dioses diferentes. Ha sido llamado «monoteísmo en principio y politeísmo de hecho».

Monolatrismo (o monolatría): la creencia en la existencia de muchos dioses, pero con la adoración constante de una sola deidad. A diferencia del heteísmo, el monalatrismo afirma que solo hay un dios que es digno de adoración, aunque se sabe que existen otros dioses.

Kathenotheism: La creencia de que hay más de una deidad, pero solo una deidad por vez, debe ser adorada, siendo cada una suprema a su vez.

Animismo:

La creencia de que las almas habitan todos o la mayoría de los objetos (ya sean animales, vegetales o minerales). Las religiones animistas en general no aceptan una distinción clara entre el espíritu y la materia, y suponen que esta unificación de la materia y el espíritu juega un papel en la vida cotidiana. El sintoísmo temprano era de naturaleza animista, como lo son muchas religiones indígenas africanas. El chamanismo (comunicación con el mundo de los espíritus) y el culto a los antepasados ​​(culto a los miembros de la familia fallecidos, de quienes se cree que tienen una existencia e influencia continuas) son categorías similares.

Ateísmo (o no teísmo):

La creencia de que los dioses no existen, o un completo rechazo del Teísmo en cualquier forma. Algunos ateos sostienen la falta de evidencia empírica de la existencia de deidades, mientras que otros defienden el ateísmo por motivos filosóficos, sociales o históricos. Muchos ateos tienden hacia filosofías seculares como Humanismo y Naturalismo. El ateísmo puede ser implícito (alguien que nunca ha pensado en la creencia en los dioses) o explícito (alguien que ha hecho una afirmación, ya sea débil o fuerte, con respecto a su falta de creencia en los dioses). El confucianismo, el taoísmo, el jainismo y algunas variedades de budismo, o bien no incluyen la creencia en un dios personal como un principio de la religión, o no enseñan activamente el no teísmo.

Agnosticismo:

La creencia de que la naturaleza y la existencia de los dioses es desconocida y no puede ser conocida o probada. Técnicamente, esta posición es agnosticismo fuerte: en el uso popular, un agnóstico puede ser simplemente alguien que no toma posición, pro o contra, en la existencia de los dioses, o que aún no ha sido capaz de decidir, o que suspende el juicio debido a la falta de evidencia de una manera u otra (agnosticismo débil). El agnóstico profesado más antiguo fue Protágoras, aunque el término en sí mismo, que literalmente significa «sin conocimiento», no fue acuñado hasta la década de 1880 por T. H. Huxley (1825 – 1895).

Humanismo:

El humanismo es más un proceso ético, no un dogma sobre la existencia o no de los dioses. Pero, en términos generales, rechaza la validez de las justificaciones trascendentales, como la dependencia de la creencia sin razón, lo sobrenatural o los textos de origen supuestamente divino. Por lo tanto, es generalmente compatible con el ateísmo y el agnosticismo, pero no los requiere y puede ser compatible con algunas religiones. Hasta cierto punto, complementa o suplanta el papel de las religiones, y puede considerarse de alguna manera como «equivalente» a una religión.

Argumentos para la existencia de Dios Volver al principio

El argumento ontológico:

El argumento ontológico, inicialmente propuesto por San Anselmo y Avicena en el siglo XI, intenta demostrar la existencia de Dios a través de un razonamiento abstracto a priori solo. Argumenta que parte de lo que queremos decir cuando hablamos de «Dios» es «ser perfecto», o uno de los cuales nada más grande puede ser concebido, y que eso es esencialmente lo que significa la palabra «Dios». Un Dios que existe, por supuesto, es mejor que un Dios que no lo hace, así que hablar de Dios como un ser perfecto implica, por lo tanto, que él existe. Entonces, la existencia de Dios está implícita en el concepto mismo de Dios, y cuando hablamos de «Dios» no podemos sino hablar de un ser que existe. Por este argumento, decir que Dios no existe es una contradicción en términos.

El argumento es ciertamente ingenioso, pero tiene la apariencia de un truco lingüístico. El mismo argumento ontológico podría usarse para probar la existencia de algo perfecto (por ejemplo, el contemporáneo de Anselm, el monje Gaunilo, lo usó para mostrar que debe existir una isla perfecta). Immanuel Kant argumentó en contra del argumento ontológico sobre la base de que la existencia no es una propiedad de los objetos, sino una propiedad de los conceptos, y que, independientemente de las ideas que puedan participar en un concepto dado, es una cuestión adicional si ese concepto se ejemplifica.

El argumento cosmológico:

El Argumento Cosmológico es el argumento de que la existencia del mundo o universo implica la existencia de un ser que lo trajo a la existencia (y lo mantiene en existencia). En esencia, el argumento es que todo lo que se mueve es movido por otra cosa; una regresión infinita (es decir, regresar por una cadena de motores para siempre) es imposible; y por lo tanto debe existir un primer motor (es decir, Dios). Viene en dos formas, modal (que tiene que ver con la posibilidad) y temporal (que tiene que ver con el tiempo):

El argumento cosmológico modal:

Este argumento, también conocido como el Argumento de la contingencia, sugiere que debido a que el universo podría no haber existido (es decir, es contingente, en lugar de necesario), entonces necesitamos alguna explicación de por qué existe. Dondequiera que haya dos posibilidades, algo debe determinar cuál de esas posibilidades se realiza. Por lo tanto, como el universo es contingente, debe haber alguna razón para su existencia, es decir, debe tener una causa. De hecho, el único tipo de ser cuya existencia no requiere explicación es un ser necesario, un ser que no podría haber fallado en existir. La causa última de todo debe ser, por lo tanto, un ser necesario, como Dios.

Los críticos del argumento de la contingencia a veces han cuestionado si el universo es de hecho contingente y por qué Dios debería considerarse un ser necesario (simplemente preguntando «¿Tiene Dios una causa para su existencia?» Plantea tantos problemas como resuelve el argumento cosmológico) También, incluso si se piensa que Dios no tiene, o no necesita, una causa de su existencia, entonces su existencia sería un contraejemplo a la premisa inicial de que todo lo que existe tiene una causa de su existencia).

El argumento cosmológico temporal:

Este argumento, también conocido como el Argumento de Kalam para la escuela de filosofía medieval musulmana de al-Kindi (801-873) y al-Ghazali (1058-1111) que lo propuso por primera vez, sostiene que todo indica que hay un punto en el momento en que el universo comenzó a existir, (un universo que se remonta en el tiempo hasta el infinito siendo filosóficamente y científicamente problemático), y que este comienzo debe haber sido causado o no causado. La idea de un evento sin causa es absurda, porque nada proviene de la nada. Por lo tanto, el universo debe haber sido creado por algo externo a él, que puede llamarse «Dios».

El argumento se basa en la afirmación un tanto controvertida de que el universo tiene un comienzo en el tiempo, pero también no explica por qué no podría haber más de una primera causa / motor, o por qué la cadena no pudo conducir a varias causas últimas, cada una de alguna manera fuera del universo (lo que puede conducir a varios Dioses diferentes).

El argumento teleológico:

El argumento teleológico (también conocido como Argument from Design o Intelligent Design) sugiere que el orden en el mundo implica un ser que lo creó con un propósito específico (la creación de la vida) en mente. El universo es un sistema asombrosamente complejo pero altamente ordenado, y el mundo está afinado para proporcionar exactamente las condiciones adecuadas para el desarrollo y sustento de la vida. Decir que el universo está tan ordenado por casualidad es, por lo tanto, insatisfactorio como una explicación de la apariencia del diseño que nos rodea. Santo Tomás de Aquino fue el suscriptor más famoso de este argumento, pero el enunciado más citado del argumento es el de William Paley (1743 – 1805), quien comparó el universo con un reloj, con muchas partes ordenadas trabajando en armonía para promover algún propósito.

La teoría evolutiva, sin embargo, puede explicar la apariencia del diseño biológico, incluso si no las leyes de la naturaleza. David Hume contradijo que sabemos que las estructuras hechas por el hombre fueron diseñadas porque las hemos visto construir, pero ¿cómo podemos estar seguros de que la analogía se cumple? También señaló que ciertos eventos en el mundo (por ejemplo, desastres naturales) sugieren que Dios no hizo un muy buen trabajo en el diseño del universo, lo que desmiente el concepto de un ser perfecto. Otros, que rechazan el argumento en su totalidad, discuten si el orden y la complejidad en el universo de hecho constituyen el diseño. El mero hecho de que sea algo enormemente improbable no nos da por sí mismo ninguna razón para concluir que ocurrió por diseño. Además, la idea de que nuestro universo no es más que un universo material en un «multiverso» en el que finalmente se realizan todos los universos materiales posibles, sugiere que no hay nada especialmente sospechoso en el hecho de que al menos uno de ellos sea un universo afinado.
El argumento moral:

El argumento moral argumenta que la existencia o naturaleza de la moralidad implica la existencia de Dios. Se distinguen tres formas de argumento moral, formal, perfeccionista y kantiano:

El argumento moral formal:

Este argumento sugiere que la forma de la moralidad implica que tiene un origen divino. Si la moralidad consiste en un conjunto de órdenes finalmente autoritativo, ¿de dónde pueden venir estos comandos sino un comandante que tiene la autoridad máxima (es decir, Dios)?

Sin embargo, plantea la pregunta de si la moralidad es de hecho en última instancia autoritaria, y si la moral en realidad existe o tiene un significado independiente de nosotros o si hay explicaciones alternativas para la existencia de la moral.

El argumento moral perfeccionista:

Este argumento sugiere que la moralidad requiere perfección de nosotros, pero en realidad no somos perfectos. Sin embargo, aunque no podemos alcanzar la perfección moral con nuestra propia fuerza, podemos hacerlo con la ayuda de Dios, lo que implica la existencia de Dios. La brecha entre nuestros deberes morales y lo que somos capaces de hacer, por lo tanto, implica la existencia de un Dios, como la única forma de resolver esta paradoja.

Immanuel Kant, sin embargo, argumenta que «debería» implica «puede», de modo que si tenemos la obligación de hacer algo, lógicamente se deduce que podemos hacerlo, y la moralidad no puede exigirnos más de lo que somos capaces de hacer. dar. O también se puede argumentar que la moralidad es solo una guía y en realidad no requiere perfección de nosotros, y que de hecho es aceptable no cumplir con el estándar moral.

El argumento moral kantiano:

Este argumento, propuesto por Immanuel Kant, presupone que el comportamiento moral es racional y que deberíamos tener buenas razones para comportarnos moralmente. Mirando alrededor del mundo, sin embargo, vemos que en muchos casos el comportamiento inmoral beneficia más que el comportamiento moral, y que la vida no es justa. Por lo tanto, Kant argumentó que el comportamiento moral solo será racional si hay más que solo esta vida, si la justicia se administra en la próxima vida.

Sin embargo, esto no responde completamente por qué debería ser Dios en particular el que produce el bien superior, ni por qué debería ser necesariamente algo, simplemente porque lo decidimos tanto como deberíamos.

El argumento de la experiencia religiosa:

El argumento de la experiencia religiosa postula que uno solo puede percibir lo que existe, y entonces Dios debe existir porque hay quienes lo han experimentado. El hecho de que haya muchas personas que testifiquen haber tenido tales experiencias constituye al menos evidencia indirecta de la existencia de Dios, incluso para aquellos que no han tenido tales experiencias.

Algunos, sin embargo, argumentan que las experiencias religiosas involucran la imaginación más que la percepción, y siempre existe la posibilidad de fabricar experiencias artificiales de Dios, o que las experiencias no son religiosas, sino meramente interpretadas de esa manera por personas religiosas. Además, los partidarios de todas las religiones (mutuamente inconsistentes y conflictivos) afirman haber tenido experiencias que validan esas religiones, y si no todas estas apelaciones son válidas, ninguna puede serlo. Además, ¿por qué no todos tenemos experiencias religiosas? Otro contraargumento es la idea escéptica de que todas las experiencias (incluidas las religiosas) son subjetivas, y no importa cómo una persona perciba que el mundo existe, hay muchas formas en que podría ser. Las experiencias religiosas apenas tangibles son, por su naturaleza, aún más inciertas que nuestras experiencias familiares y lúcidas del mundo externo, que a su vez no son confiables.

El argumento de los milagros:

El Argumento de los Milagros sostiene que la ocurrencia de milagros (que involucran la suspensión de la operación natural del universo como ocurre algún evento sobrenatural), presupone la existencia de algún ser sobrenatural. Si la Biblia es creíble, entonces, tales milagros demuestran tanto la existencia de Dios como la verdad del cristianismo.

Sin embargo, la suposición implícita esencial en este argumento es «si se debe creer en la Biblia», que de ninguna manera es un hecho. Además, según David Hume, no importa cuán sólida sea la evidencia para un milagro específico, siempre será más racional rechazar el milagro que creer en él (dado que hay dos factores para evaluar al decidir si creer o no). cualquier testimonio dado: la fiabilidad del testigo y la probabilidad de que testifiquen).

La apuesta de Pascal:

Blaise Pascal defendió la creencia en Dios basada no en una apelación a la evidencia de que Dios existe, sino más bien en que nos conviene creer en Dios y, por lo tanto, es racional para nosotros hacerlo: si creemos en Dios, entonces si él existe, recibiremos una recompensa infinita en el cielo, mientras que si no lo hace, hemos perdido poco o nada. Por el contrario, si no creemos en Dios, entonces si él existe, recibiremos un castigo infinito en el infierno, mientras que si no lo hace, habremos ganado poco o nada. «O recibir una recompensa infinita en el cielo o perder poco o nada» es claramente preferible a «recibir un castigo infinito en el infierno o ganar poco o nada», por lo que es racional creer en Dios, incluso si no hay evidencia de que existe

Sin embargo, esto solo funciona si el único criterio posible para entrar al cielo es la creencia en el Dios cristiano y el único criterio posible para entrar al infierno es la incredulidad en el Dios cristiano. Además, si uno argumenta que la probabilidad de que Dios exista (y por lo tanto de recibir una recompensa infinita en el cielo o de recibir un castigo infinito en el infierno) es tan pequeña que estos posibles resultados de creencia o incredulidad pueden ser descartados, entonces el ateísmo es el curso de acción racional, ya que es mejor ganar poco o nada que perder poco o nada. En tercer lugar, la apuesta de Pascal nos pide creer sin razón, mientras que en la práctica se requiere evidencia de la verdad de una creencia.

El problema del mal

El problema del mal se ha establecido de diferentes maneras:

El Problema Lógico del Mal, considerado por muchos como una de las objeciones más formidables a la existencia de Dios, fue identificado por primera vez por Epicuro en la antigüedad cuando notó que había cuatro posibilidades:
1) Si Dios desea quitar los males y no puede, entonces él es débil.
2) Si Dios puede quitar los males pero no quiere, entonces él es malévolo.
3) Si Dios no quiere ni puede quitar los males, entonces es malévolo y débil y, por lo tanto, no es Dios en absoluto.
4) Si Dios desea eliminar los males y puede, ¿por qué hay males en el mundo y por qué no los elimina?

En respuesta, Santo Tomás de Aquino argumentó que no es necesariamente claro que el mundo sería más perfecto en ausencia del mal, y que conceptos valiosos como la justicia, la bondad, la justicia y el autosacrificio no tendrían sentido si no hubiera maldad. para establecer contra ellos. La llamada Defensa de Propósito Desconocido argumenta que las limitaciones humanas podrían no permitirnos adivinar las motivaciones de Dios, especialmente si, como algunos sostienen, Él no puede ser conocido directamente.

El Problema Empírico del Mal, inicialmente formulado por David Hume, argumenta que si la gente no tuviera un compromiso previo de creer lo contrario (es decir, convicciones religiosas), su experiencia del mundo y sus males los conduciría al ateísmo y la conclusión de que Dios que es bueno y todopoderoso no puede existir. Un argumento en contra de esto podría ser que la aparente insensatez de algún mal podría forzar a una persona a buscar una explicación, que podría ser Dios.

El Argumento probabilístico del mal argumenta que la misma existencia del mal es evidencia de que Dios no existe, aunque Alvin Plantinga señala que el significado de esta afirmación depende de la teoría probabilística que tenemos.

Theodicy es la rama específica de la teología y la filosofía que intenta reconciliar la existencia del mal o sufrimiento en el mundo con la creencia en un Dios omnisciente, omnipotente y benevolente. Por lo tanto, acepta que el mal existe y que Dios es bueno y capaz de eliminar el mal, y luego busca explicar por qué no lo hace. Una de las formulaciones más famosas es la de Gottfried Leibniz en 1710, quien hizo la afirmación optimista de que nuestro mundo es óptimo entre todos los mundos posibles, y que debe ser el mundo mejor y más equilibrado, simplemente porque fue creado por un Dios.

Un ejemplo de esto es la defensa del libre albedrío, según la cual no era posible para Dios crear un mundo con bien pero sin maldad porque su propósito para el universo requería que los humanos tuvieran libre albedrío, y ese bien no podría existir sin libertad. para elegir el mal (similar al argumento de Aquino arriba), aunque también se puede argumentar que todavía parece haber una cantidad desproporcionada de maldad en el mundo.

Otro ejemplo es la pregunta de por qué permite el sufrimiento de los animales (para quienes se supone que no se aplicará el libre albedrío). Algunas defensas sugieren que el propósito de tal sufrimiento puede ser desconocido, o que la mayoría del sufrimiento ocurre cuando eliminamos animales de su entorno natural, o simplemente que se nos da el libre albedrío para tratar de hacer algo al respecto.

Las defensas recurrentes en la teodicea incluyen: que lo que la gente considera malvado o sufriente es una ilusión o no es importante; que los eventos pensados ​​como malvados no son realmente así; que lo que vemos como mal es realmente parte de un diseño divino que en realidad es bueno, pero nuestras limitaciones nos impiden ver el panorama general; que Dios, si existe, es tan superior al hombre que no puede ser juzgado por el hombre, y que incluso intentarlo es mera arrogancia; que el mal es la consecuencia de que Dios le da a la gente libre albedrío; que el mal y el sufrimiento son una prueba para la humanidad, para ver si somos dignos de su gracia; ese mal es la consecuencia de personas que no observan la voluntad revelada de Dios, y que en realidad no son causadas por Dios; ese mal es propagado por el Diablo en oposición a Dios; que Dios es un juez justo y, si alguien sufre, es porque han cometido un pecado que merece tal castigo; que ni el bien ni el mal podrían existir sin ambos existiendo simultáneamente.


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