Que es Idealismo en Filosofia – El idealismo es la doctrina metafísica y…

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El idealismo es la doctrina metafísica y epistemológica de que las ideas o los pensamientos constituyen la realidad fundamental.

Esencialmente, es cualquier filosofía que argumenta que lo único realmente cognoscible es la conciencia (o el contenido de la conciencia), mientras que nunca podemos estar seguros de que la materia o cualquier cosa en el mundo exterior realmente exista. Por lo tanto, las únicas cosas reales son entidades mentales, no cosas físicas (que existen solo en el sentido en que se perciben).

El idealismo es una forma de monismo (en oposición al dualismo o pluralismo), y se encuentra en contraste directo con otras creencias monistas como el fisicalismo y el materialismo (que sostienen que lo único que puede demostrarse verdaderamente que existe es la materia física). También se contrasta con el Realismo (que sostiene que las cosas tienen una existencia absoluta antes e independientemente de nuestros conocimientos o percepciones).

Una definición lo suficientemente amplia de Idealismo podría incluir muchos puntos de vista religiosos, aunque un punto de vista idealista no necesariamente incluye a Dios, seres sobrenaturales o una existencia después de la muerte. Es un principio importante en la escuela de budismo temprana Yogacara, que se desarrolló en la corriente principal de la escuela Mahayana. Algunas denominaciones hindúes son idealistas en perspectiva, aunque algunas han favorecido una forma de dualismo, como con el cristianismo.

En términos generales, el «idealismo» también se usa para describir los elevados ideales de una persona (principios o valores que se persiguen activamente como objetivo), a veces con la connotación de que esos ideales son irrealizables o imprácticos. La palabra «ideal» también se usa comúnmente como un adjetivo para designar cualidades de perfección, deseabilidad y excelencia, que es totalmente ajena al uso epistemológico de la palabra «idealismo», que se refiere a las representaciones mentales internas.

El idealismo es una etiqueta que abarca una serie de posiciones filosóficas con tendencias e implicaciones bastante diferentes, que incluyen el Idealismo Subjetivo, el Idealismo Objetivista, el Idealismo Trascendental y el Idealismo Absoluto, así como varias variantes menores o conceptos relacionados. Otras etiquetas que son esencialmente equivalentes al idealismo incluyen mentalismo e inmaterialismo.

Historia del idealismo

Platón es uno de los primeros filósofos en discutir lo que podría denominarse idealismo, aunque su idealismo platónico es, de manera confusa, habitualmente denominado realismo platónico. Esto se debe a que, aunque su doctrina describió Formas o universales (que sin duda son «ideales» no materiales en un sentido amplio), Platón sostuvo que estas Formas tenían su propia existencia independiente, que no es una postura idealista, sino realista. Sin embargo, se ha argumentado que Platón creía que la «realidad completa» (a diferencia de la mera existencia) solo se logra a través del pensamiento, por lo que podría describirse como un idealista «trascendental» no subjetivo, algo así como Kant.

El neotroptonista Plotino se acercó a una primera exposición del idealismo en las afirmaciones de sus «Enéadas» de que «el único espacio o lugar del mundo es el alma», y que «el tiempo no debe suponerse que existe fuera del alma» . Sin embargo, su doctrina no fue completamente realizada, y no hizo ningún intento por descubrir cómo podemos ir más allá de nuestras ideas para conocer los objetos externos.

René Descartes fue uno de los primeros en afirmar que todo lo que sabemos realmente es lo que hay en nuestras propias conciencias, y que todo el mundo externo es simplemente una idea o imagen en nuestras mentes. Por lo tanto, afirmó, es posible dudar de que la realidad del mundo externo consiste en objetos reales, y «pienso, luego existo» es la única afirmación de la que no se puede dudar. Por lo tanto, Descartes puede considerarse un idealista epistemológico temprano.

El estudiante de Descartes, Nicolas Malebranche, refinó esta teoría para afirmar que solo conocemos internamente las ideas en nuestra mente; cualquier cosa externa es el resultado de las operaciones de Dios, y toda actividad solo parece ocurrir en el mundo externo. Este tipo de idealismo condujo al panteísmo de Spinoza.

Gottfried Leibniz expresó una forma de idealismo conocido como panpsiquismo. Él creía que los átomos verdaderos del universo son mónadas, («formas sustanciales de ser» individuales, que no interactúan, que tienen percepción). Para Leibniz, el mundo externo es ideal ya que es un fenómeno espiritual cuyo movimiento es el resultado de una fuerza dinámica que depende de estas mónadas simples e inmateriales. Dios, la «mónada central», creó una armonía preestablecida entre el mundo interno en las mentes de las mónadas alertas y el mundo externo de los objetos reales, de modo que el mundo resultante es esencialmente una idea de la percepción de las mónadas.

El obispo George Berkeley a veces se conoce como el «padre del idealismo» y formuló una de las formas más puras del idealismo a principios del siglo XVIII. Sostuvo que nuestro conocimiento debe basarse en nuestras percepciones y que, de hecho, no había ningún objeto cognoscible «real» detrás de la percepción (de hecho, que lo que era «real» era la percepción misma). Explicó cómo es que cada uno de nosotros aparentemente tiene el mismo tipo de percepción de un objeto, al traer a Dios como la causa inmediata de todas nuestras percepciones. La versión de Berkeley del idealismo generalmente se conoce como Idealismo Subjetivo o Idealismo Dogmático (ver la sección a continuación).

Arthur Collier (1680 – 1732), un contemporáneo cercano y compatriota de Berkeley, publicó algunas afirmaciones muy similares más o menos al mismo tiempo (o incluso antes), aunque los dos al parecer no estaban familiarizados ni influenciados por el trabajo del otro.

Immanuel Kant, el miembro más antiguo e influyente de la escuela del idealismo alemán, también comenzó desde la posición del empirismo británico de Berkeley (que todo lo que podemos saber son las impresiones o fenómenos mentales que un mundo exterior crea en nuestras mentes). Pero argumentó que la mente da forma al mundo tal como lo percibimos tomando la forma de espacio y tiempo. Según Kant, la mente no es una pizarra en blanco (o tabula rasa) como creía John Locke, sino que está equipada con categorías para organizar nuestras impresiones sensoriales, incluso si no podemos acercarnos a los noúmenos (las «cosas en sí mismas» ) que emiten o generan los fenómenos (las «cosas-como-ellos-parecen-a-nosotros») que percibimos. El idealismo de Kant se conoce como idealismo trascendental (ver la sección a continuación).

Johann Gottlieb Fichte negó el concepto de noúmen de Kant, argumentando que el reconocimiento de un tipo externo sería lo mismo que admitir una cosa material real. En cambio, Fichte afirmó que la conciencia tiene su propia base, y no tiene ninguna base en el llamado «mundo real» (de hecho, no se basa en nada fuera de sí mismo). Fue el primero en postular una teoría del conocimiento en la que no se suponía que existiera absolutamente nada fuera del pensamiento.

Friedrich Schelling también se basó en el trabajo de Berkeley y Kant y, junto con Hegel, desarrolló el idealismo objetivo y el concepto del «Absoluto», que Hegel desarrolló más tarde como idealismo absoluto.

GWF Hegel fue otro de los famosos idealistas alemanes, y argumentó que cualquier doctrina (como el materialismo, por ejemplo) que afirme que las cualidades finitas (o simplemente objetos naturales) son completamente reales está equivocada, porque las cualidades finitas dependen de otras cualidades finitas para determinarlos. Hegel llamó a su filosofía el Idealismo Absoluto (ver la sección siguiente), en contraste con el Idealismo Subjetivo de Berkeley y el Idealismo Trascendental de Kant y Fichte, ambas de las cuales criticó. Aunque tomó algunas de las ideas de Kant en serio, Hegel basó su doctrina más en la creencia de Platón de que la autodeterminación a través del ejercicio de la razón logra un tipo de realidad más elevado que los objetos físicos.

Otro idealista alemán, Arthur Schopenhauer, se basó en la división del universo de Kant en fenoménica y nouménica, sugiriendo que la realidad nouménica era singular, mientras que la experiencia fenomenal implicaba multiplicidad y argumentó eficazmente que todo (por improbable) es en última instancia un acto de voluntad.

En la última parte del siglo XIX, el idealismo británico, liderado por FH Bradley (1846 – 1924), TH Green (1836 – 1882) y Bernard Bosanquet (1848 – 1923), continuaron defendiendo el idealismo frente a la fuerte oposición del doctrinas del fisicalista dominante.

Idealismo subjetivo

El idealismo subjetivo (o solipsismo o subjetivismo o idealismo dogmático o inmaterialismo) es la doctrina de que la mente y las ideas son las únicas cosas que definitivamente se sabe que existen o tienen alguna realidad, y que el conocimiento de cualquier cosa fuera de la mente no está justificada. Por lo tanto, los objetos existen en virtud de nuestra percepción de ellos, como ideas que residen en nuestra conciencia y en la conciencia del Ser Divino o Dios.

Su principal defensor fue el filósofo irlandés del siglo XVIII, el obispo George Berkeley, y lo desarrolló a partir de los fundamentos del empirismo que compartió con otros filósofos británicos como John Locke y David Hume. El empirismo enfatiza el papel de la experiencia y la percepción sensorial en la formación de ideas, mientras descarta la noción de ideas innatas.

Berkeley creía que la existencia estaba ligada a la experiencia, y que los objetos existen solo como percepción y no como materia separada de la percepción. Él afirmó que «Esse est aut percipi aut percipere» o «Ser es ser percibido o percibir». Por lo tanto, el mundo externo solo tiene una realidad relativa y temporal. Argumentó que si él u otra persona veía una mesa, por ejemplo, entonces esa mesa existía; sin embargo, si nadie vio la mesa, entonces solo podría continuar existiendo si estuviera en la mente de Dios. Berkeley argumentó además que es Dios quien nos hace experimentar objetos físicos al desearnos directamente experimentar la materia (evitando así el paso innecesario e innecesario de crear esa materia).

Idealismo trascendental

El idealismo trascendental (o idealismo crítico) es la visión de que nuestra experiencia de las cosas se trata de cómo se nos aparecen (representaciones), no de esas cosas tal como son en sí mismas. El idealismo trascendental, en términos generales, no niega que exista un mundo objetivo externo a nosotros, pero sostiene que existe una realidad supra-sensible más allá de las categorías de la razón humana que llamó noumenon, aproximadamente traducida como la «cosa en sí». . Sin embargo, no podemos saber nada de estas «cosas en sí mismas», excepto que no pueden tener existencia independiente fuera de nuestros pensamientos, aunque deben existir para fundamentar las representaciones.

La doctrina fue presentada por primera vez por Immanuel Kant (en su «Crítica de la razón pura») y también fue defendida por Johann Gottlieb Fichte y Friedrich Schelling, y más tarde resucitó en el siglo XX por Edmund Husserl.

Este tipo de idealismo se considera «trascendental» en el sentido de que, en algunos aspectos, nos vemos obligados a considerar que nuestro conocimiento tiene limitaciones necesarias, y que nunca podemos conocer las cosas como realmente son, totalmente independientes de nosotros. El nombre puede, sin embargo, ser considerado contraintuitivo y confuso, y el propio Kant prefirió la etiqueta de Idealismo Crítico.

Objetivo Idealismo

Objetivo El idealismo es la visión de que el mundo «allá afuera» es, de hecho, la Mente que se comunica con nuestras mentes humanas. Postula que solo hay un perceptor, y que este perceptor es uno con lo que se percibe. Acepta el Realismo de sentido común (la opinión de que existen objetos materiales independientes), pero rechaza el Naturalismo (la opinión de que la mente y los valores espirituales han surgido de las cosas materiales).

Platón es considerado como uno de los primeros representantes del idealismo objetivo (aunque se puede argumentar que la cosmovisión de Platón era en realidad dualista y no verdaderamente idealista). La formulación definitiva de la doctrina provino del idealista alemán Friedrich Schelling, y más tarde adaptada por G. W. F. Hegel en su teoría del Idealismo Absoluto. Defensores más recientes han incluido a C. S. Peirce y Josiah Royce (1855 – 1916).

Objetivo de Schelling El idealismo concuerda con Berkeley en que no existe la materia en el sentido materialista, y ese espíritu es la esencia y la totalidad de la realidad. Sin embargo, argumentó que existe un paralelo perfecto entre el mundo de la naturaleza y la estructura de nuestra conciencia de ello. Aunque esto no puede ser cierto para un ego individual, puede ser cierto para una conciencia absoluta. También objetó la idea de que Dios está separado del mundo, argumentando que la realidad es una mente única, absoluta e inclusiva, a la que él (y Hegel) se refieren como «El Espíritu Absoluto» (o simplemente «El Absoluto») .

De acuerdo con el Idealismo Objetivo, lo Absoluto es todo realidad: ningún tiempo, espacio, relación o evento existe o se produce fuera de él. Como el Absoluto también contiene todas las posibilidades en sí mismo, no es estático, sino que cambia y progresa constantemente. Los seres humanos, los planetas e incluso las galaxias no son seres separados, sino parte de algo más grande, similar a la relación de células u órganos con todo el cuerpo.

Una objeción general al idealismo es que es inverosímil y contra el sentido común pensar que puede haber una reducción analítica de lo físico a lo mental. El sistema de idealismo objetivo de Hegel también ha sido criticado por la mera sustitución del Absoluto por Dios, que al final no aclara nada.

Idealismo absoluto

El idealismo absoluto es la visión, inicialmente formulada por G. W. F. Hegel, de que para que la razón humana pueda conocer el mundo en absoluto, debe haber, en cierto sentido, una identidad de pensamiento y ser; de lo contrario, nunca tendríamos ningún medio de acceso al mundo, y no tendríamos certeza acerca de ninguno de nuestros conocimientos. Al igual que Platón, muchos siglos antes que él, Hegel argumentó que el ejercicio de la razón permite al razonador alcanzar un tipo de realidad (es decir, la autodeterminación o «realidad como uno mismo») que los meros objetos físicos como las rocas nunca pueden alcanzar.

Hegel partió de la posición de Kant de que la mente no puede conocer las «cosas en sí mismas», y afirmó que lo que se convierte en lo real es «Geist» (mente, espíritu o alma), que él ve como el desarrollo a través de la historia, cada período tiene una «Zeitgeist» (espíritu de la época). También sostuvo que la conciencia o mente individual de cada persona es realmente parte de la Mente Absoluta (incluso si el individuo no se da cuenta de esto), y argumentó que si entendiéramos que éramos parte de una conciencia mayor no estaríamos tan preocupados con nuestra libertad individual, y estaríamos de acuerdo con actuar racionalmente de una manera que no siguiera nuestro capricho individual, logrando así la autorrealización.

Para Hegel, la interacción de los opuestos (o dialéctica) genera todos los conceptos que usamos para comprender el mundo. Esto ocurre tanto en la mente individual como a través de la historia. Por lo tanto, el fundamento absoluto del ser es esencialmente un proceso histórico de necesidad dinámico y cada vez más complejo que se desarrolla por sí mismo, dando lugar en última instancia a toda la diversidad en el mundo y en los conceptos con los que pensamos y damos sentido al mundo.

La doctina de Hegel fue defendida más tarde por F. H. Bradley (1846 – 1924) y el movimiento idealista británico, así como por Josiah Royce (1855 – 1916) en los Estados Unidos.

Los defensores de la Filosofía Analítica, que ha sido la forma dominante de la filosofía angloamericana durante la mayor parte del siglo XX, han criticado el trabajo de Hegel como irremediablemente oscuro. Pragmáticos como William James y F. C. S. Schiller han atacado el Idealismo Absoluto por estar demasiado desconectados de nuestras vidas prácticas. G. E. Moore usó el sentido común y el análisis lógico contra las conclusiones radicalmente contra-intuitivas del Idealismo Absoluto (por ejemplo, que el tiempo es irreal, el cambio es irreal, la separación es irreal, la imperfección es irreal, etc.).

Los existencialistas también han criticado a Hegel por elegir finalmente un todo esencialista sobre la particularidad de la existencia. Schopenhauer objetó que lo Absoluto no es más que un sustituto no personal del concepto de Dios. Otro problema perenne de la metafísica de Hegel es la cuestión de cómo el espíritu se exterioriza a sí mismo y cómo los conceptos que genera pueden decir cualquier cosa verdadera sobre la naturaleza; de lo contrario, su sistema se convierte en un intrincado juego que involucra conceptos vacíos.

Otros tipos de idealismo

Además de los principales tipos de idealismo mencionados anteriormente, hay otros tipos de idealismo:

El idealismo epistemológico afirma que las mentes son conscientes de, o perciben, solo sus propias ideas (representaciones o imágenes mentales), y no objetos externos, y por lo tanto no podemos conocer directamente las cosas en sí mismas, o las cosas como realmente son. Todo lo que podemos conocer es el mundo de la experiencia humana fenomenal, y no hay razón para sospechar que la realidad en realidad refleja nuestras percepciones y pensamientos. Esto es muy similar a la doctrina del Fenomenalismo.

El idealismo real es una forma de idealismo desarrollada por el filósofo italiano Giovanni Gentile (1875 – 1944) que contrastó el idealismo trascendental de Kant y el idealismo absoluto de Hegel. Su sistema consideraba que el pensamiento era omnipotente, y afirmaba que nadie podía abandonar su esfera de pensamiento o exceder su propio pensamiento. Sus ideas fueron clave para ayudar al partido fascista a consolidar el poder en Italia, y le dieron al fascismo gran parte de su base filosófica.

El idealismo budista (también conocido como «solo consciencia» o «mente solamente») es el concepto en el pensamiento budista de que toda existencia no es más que consciencia, y por lo tanto no hay nada que se encuentre fuera de la mente. Es un principio importante en la escuela de budismo temprana Yogacara, que se desarrolló en la corriente principal de la escuela Mahayana.

El panpsiquismo sostiene que todas las partes de la materia involucran a la mente o, alternativamente, que todo el universo es un organismo que posee una mente. Por lo tanto, de acuerdo con Panpsychism, todos los objetos de la experiencia también son sujetos (es decir, las plantas y los minerales tienen experiencias subjetivas, aunque muy diferentes de la conciencia de los humanos). Gottfried Leibniz suscribió una visión de este tipo de idealismo.

El idealismo práctico es una filosofía política que sostiene que es un imperativo ético implementar ideales de virtud o bien (por lo tanto, no está relacionado con el idealismo en sus otros sentidos). Su primer uso registrado fue por Mahatma Gandhi (1869-1948), aunque ahora se usa a menudo en política exterior y relaciones internacionales, donde se pretende ser un compromiso pragmático entre el realismo político (que enfatiza la promoción del ser angosto y amoral de un estado). -interés), y el idealismo político (que tiene como objetivo utilizar la influencia y el poder del estado para promover ideales liberales más elevados como la paz, la justicia y la cooperación entre las naciones).


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