Que es Idealismo alemán en Filosofia

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Que es Idealismo alemán en Filosofia

El idealismo alemán es un movimiento filosófico centrado en Alemania durante la Era de la Ilustración de finales del siglo XVIII y principios del XIX. Se desarrolló a partir del trabajo de Immanuel Kant y está estrechamente relacionado con el movimiento Romanticismo. A veces se lo conoce como kantianismo (aunque eso también implica más correctamente la aceptación de los puntos de vista éticos y epistemológicos de Kant).

Aparte del propio Kant, los principales contribuyentes (que todos tenían sus propias versiones de la teoría de Kant, algunos de naturaleza cercana y otros muy distintos) fueron Johann Gottlieb Fichte, Friedrich Schelling, Georg Wilhelm Friedrich Hegel y (posiblemente) Arthur Schopenhauer, y Friedrich adicionalmente Heinrich Jacobi (1743 – 1819), Gottlob Ernst Schulze (1761 – 1833), Karl Leonhard Reinhold (1757 – 1823) y Friedrich Schleiermacher (1768 – 1834). Aunque esencialmente un movimiento alemán, la escritora y filósofa suizo-francesa Madame de Staël (1766 – 1817) introdujo (en su famoso libro «De l’Allemagne») las obras de Kant y los idealistas alemanes a los pensadores franceses, que todavía eran en gran parte bajo la influencia de John Locke en ese momento.

En términos generales, el idealismo es la teoría de que la realidad fundamental se compone de ideas o pensamientos. Sostiene que lo único realmente cognoscible es la consciencia (o entidades mentales), y que nunca podemos estar realmente seguros de que la materia o cualquier cosa en el mundo exterior realmente exista. El concepto de idealismo podría decirse que se remonta a Platón, y alcanzó su punto máximo con el idealismo puro del obispo George Berkeley a principios del siglo XVIII. Vea la sección sobre la doctrina del idealismo para más detalles.

Los idealistas alemanes, sin embargo, estaban insatisfechos con la formulación más bien ingenua de Berkeley. En las décadas de 1780 y 1790, Immanuel Kant intentó tender un puente entre las dos escuelas filosóficas dominantes del siglo XVIII: el racionalismo (que sostenía que el conocimiento podía alcanzarse solo por la razón, a priori) y el empirismo (que sostenía que solo se podía llegar al conocimiento). a través de los sentidos, a posteriori). El idealismo trascendental de Kant afirma que sabemos más que las ideas de Berkeley en nuestras mentes, ya que también conocemos directamente al menos la posibilidad de «noumena» («cosas en sí mismas»), que son tanto empíricamente como trascendentalmente reales, incluso si no se puede conocer directa e inmediatamente. Los «fenómenos» reales que percibimos y que creemos que conocemos son realmente tal como nos parecen las cosas y no necesariamente reales.

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Otros filósofos alemanes de la época utilizaron el trabajo de Kant como punto de partida, añadiendo sus propias interpretaciones y sesgos. Como movimiento, no era un acuerdo (aunque había algo en común), y cada colaborador sucesivo rechazó al menos algunas de las teorías de sus predecesores. Muchos de los idealistas alemanes que siguieron a Kant intentaron efectivamente revertir la refutación de Kant de toda la teología especulativa y restablecer las nociones de fe y creencia en sus explicaciones de lo que existe más allá de la experiencia, una tendencia que continuaron más tarde en el siglo XIX por los trascendentalistas estadounidenses.

Jacobi, aunque de acuerdo con Kant en que la cosa objetiva en sí misma no puede conocerse directamente, intentó legitimar la creencia y sus asociaciones teológicas presentando el mundo externo como un objeto de fe, incluso si no se lo prueba lógicamente. Schulze intentó usar el propio razonamiento de Kant para refutar la existencia de la «cosa en sí», argumentando que no puede ser la causa de una idea o imagen de una cosa en la mente. Siguiendo la crítica de Schulze a la noción de una «cosa en sí», Fichte afirmó que no existe una cosa externa en sí misma que produzca las ideas, sino que nuestras representaciones, ideas o imágenes mentales son simplemente producciones de nuestro ego, o «conocer el tema». La opinión de Schelling era que las ideas o imágenes mentales en la mente son idénticas a los objetos extendidos que son externos a la mente («identidad absoluta»), de modo que no hay diferencia entre lo subjetivo y lo objetivo. La variación de Schleiermacher fue que lo ideal y lo real no tienen un efecto productivo o causal el uno sobre el otro, sino que se unen y se manifiestan en la entidad trascendental que es Dios.

Otro idealista alemán, G. W. F. Hegel, afirmó que el pensamiento abstracto puro (como en las formulaciones de Kant) es limitado y lleva a contradicciones irresolubles. Para superar estas deficiencias, Hegel introdujo la importancia integral de la historia y de la «otra» persona en el despertar de la autoconciencia. En el proceso, estableció un movimiento totalmente nuevo de Hegelianismo, que a su vez fue muy influyente en el posterior desarrollo de la filosofía continental, el marxismo y (en virtud de su oposición a Hegel) Filosofía analítica.

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