La fenomenología es una amplia disciplina y método de investigación en filosofía, desarrollado principalmente por los filósofos alemanes Edmund Husserl y Martin Heidegger, que se basa en la premisa de que la realidad consiste en objetos y eventos («fenómenos») tal como se perciben o comprenden en el conciencia humana, y no de nada independiente de la conciencia humana.
Puede considerarse una rama de Metafísica y de Filosofía de la mente, aunque muchos de sus defensores afirman que está relacionado, pero distinto de, las otras disciplinas clave en filosofía (Metafísica, Epistemología, Lógica y Ética), y que representa más una forma distinta de ver la filosofía que tiene repercusiones en todos estos otros campos. Se ha argumentado que difiere de otras ramas de la filosofía en que tiende a ser más descriptivo que prescriptivo. Sólo está lejanamente relacionado con la doctrina epistemológica del Fenomenalismo (la teoría de que los objetos físicos no existen como cosas en sí mismos sino solo como fenómenos perceptuales o conjuntos de datos sensoriales situados en el tiempo y en el espacio).
La fenomenología es el estudio de la experiencia y la forma en que experimentamos. Estudia las estructuras de la experiencia consciente experimentadas desde un punto de vista subjetivo o en primera persona, junto con su «intencionalidad» (la forma en que una experiencia se dirige hacia un determinado objeto en el mundo). A continuación, conduce a análisis de las condiciones de la posibilidad de intencionalidad, las condiciones que implican las habilidades motoras y los hábitos, las prácticas sociales de fondo y, a menudo, el lenguaje.
La experiencia, en un sentido fenomenológico, incluye no solo las experiencias relativamente pasivas de la percepción sensorial, sino también la imaginación, el pensamiento, la emoción, el deseo, la volición y la acción. En resumen, incluye todo lo que vivimos o realizamos. Por lo tanto, podemos observar e interactuar con otras cosas en el mundo, pero en realidad no las experimentamos en primera persona. Lo que hace que una experiencia sea consciente es una cierta conciencia que uno tiene de la experiencia mientras la vive o la realiza. Sin embargo, como ha señalado Heidegger, a menudo no somos conscientes explícitamente de nuestros patrones habituales de acción, y el dominio de la Fenomenología puede extenderse a una actividad mental semiconsciente e incluso inconsciente.
Muchos filósofos analíticos, incluido Daniel Dennett (1942 -), han criticado la Fenomenología sobre la base de que su enfoque explícitamente en primera persona es incompatible con el enfoque científico en tercera persona, aunque los Fenomenólogos contraargumentan que las ciencias naturales solo pueden tener sentido como actividad humana que presupone las estructuras fundamentales de la perspectiva en primera persona. John Searle ha criticado lo que él llama la «Ilusión Fenomenológica» de suponer que lo que no está fenomenológicamente presente no es real, y que lo fenomenológicamente presente es de hecho una descripción adecuada de cómo son realmente las cosas.
Historia de la Fenomenología
El término «fenomenología» se deriva del griego «phainomenon», que significa «apariencia». Por lo tanto, es el estudio de las apariencias como opuesto a la realidad, y como tal tiene su origen en la Alegoría de la cueva de Platón y su teoría del idealismo platónico (o realismo platónico), o posiblemente aún más atrás en la filosofía hindú y budista. En diferentes grados, el escepticismo metodológico de René Descartes, el empirismo británico de Locke, Hume, Berkeley y Mill, y el idealismo de Immanuel Kant y los idealistas alemanes influyeron todos en el desarrollo temprano de la teoría.
El término fue introducido oficialmente por primera vez por Johann Heinrich Lambert (1728 – 1777) en el siglo XVIII, y posteriormente fue utilizado por Immanuel Kant y Johann Gottlieb Fichte, y especialmente por G. W. F. Hegel en su «Fenomenología del espíritu» de 1807.
La fenomenología, como se la conoce hoy, sin embargo, es esencialmente la visión de un hombre, Edmund Husserl, que lanzó en sus «Investigaciones lógicas» de 1901, aunque también se debe dar crédito al trabajo pionero sobre la intencionalidad (la noción de que la conciencia siempre es intencional o dirigido) por el maestro de Husserl, el filósofo y psicólogo alemán Franz Brentano (1838 – 1917) y su colega, Carl Stumpf (1848 – 1936).
Husserl formuló su Fenomenología clásica primero como una especie de «psicología descriptiva» (a veces denominada Fenomenología Realista) y más tarde como una ciencia de conciencia trascendental y eidética (Fenomenología Trascendental). En sus «Ideas» de 1913, estableció la distinción clave entre el acto de conciencia («noesis») y los fenómenos a los que está dirigido (el «noemata»). En su último período trascendental, Husserl se concentró más en las estructuras ideales, esenciales de la conciencia, e introdujo el método de reducción fenomenológica específicamente para eliminar cualquier hipótesis sobre la existencia de objetos externos.
Martin Heidegger criticó y amplió la investigación fenomenológica de Husserl (particularmente en su «Ser y Tiempo» de 1927) para abarcar nuestra comprensión y experiencia del Ser mismo, y desarrolló su teoría original del «Dasein» (el ser humano no dualista, comprometido en el mundo). Según Heidegger, la filosofía no es en absoluto una disciplina científica, pero es más fundamental que la ciencia misma (que para él es solo una forma de conocer el mundo, sin acceso especializado a la verdad). Heidegger, entonces, tomó la fenomenología como una ontología metafísica y no como la disciplina fundamental que Husserl creía que era. Husserl acusó a Heidegger de plantear la cuestión de la ontología pero no responderla, pero el desarrollo de Heidegger de la Fenomenología Existencial influyó en gran medida en el subsecuente movimiento del Existencialismo francés.
Además de Husserl y Heidegger, los fenomenólogos más famosos fueron Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty (1908 – 1961), Max Scheler (1874 – 1928), Edith Stein (1891 – 1942), Dietrich von Hildebrand (1889). – 1977), Alfred Schutz (1899 – 1959), Hannah Arendt (1906 – 1975) y Emmanuel Levinas (1906 – 1995).
Tipos de Fenomenología
Hay tres tipos principales de Fenomenología:
Fenomenología Realista (o Fenomenología Realista): formulación temprana de Husserl, basada en la primera edición de sus «Investigaciones Lógicas», que tuvo como objetivo el análisis de las estructuras intencionales de los actos mentales, ya que están dirigidos a objetos tanto reales como ideales. Esta fue la versión preferida del Grupo de Munich en la Universidad de Munich a principios del siglo XX, dirigida por Johanes Daubert (1877 – 1947) y Adolf Reinach (1883 -1917), así como Alexander Pfänder (1871 – 1941), Max Scheler (1874 – 1928), Roman Ingarden (1893 – 1970), Nicolai Hartmann (1882 – 1950) y Hans Köchler (1948 -).
Fenomenología trascendental (o fenomenología constitutiva): formulación posterior de Husserl, siguiendo sus «Ideas» de 1913, que toma como punto de partida la experiencia intuitiva de los fenómenos e intenta extraer de ella las características esenciales generalizadas de las experiencias y la esencia de lo que experiencia, dejando de lado las cuestiones de cualquier relación con el mundo natural que nos rodea. Los Fenomenólogos trascendentales incluyen Oskar Becker (1889 – 1964), Aron Gurwitsch (1901 – 1973) y Alfred Schutz (1899 – 1959).
Fenomenología existencial: la formulación expandida de Heidegger, como se expone en su «Ser y Tiempo» de 1927, que toma como leído que el observador no puede separarse del mundo (y por lo tanto no puede tener el punto de vista separado que Husserl insistió). Por lo tanto, es una combinación del método fenomenológico con la importancia de comprender al hombre en su mundo existencial. Los Fenomenólogos Existenciales incluyen a Jean-Paul Sartre, Hannah Arendt (1906 – 1975), Emmanuel Levinas (1906 – 1995), Gabriel Marcel (1889 – 1973), Paul Ricoeur (1913 – 2005) y Maurice Merleau-Ponty (1908 – 1961).
