¿Qué es la ética de la virtud? ¿Cómo se explica? ¿Qué dicen los filósofos al respecto? Información sobre la historia de la ética de la virtud y sus críticas.
La ética de la virtud (o teoría de la virtud) es una aproximación a la ética que enfatiza el carácter de un individuo como el elemento clave del pensamiento ético, en lugar de reglas sobre los actos mismos (deontología) o sus consecuencias (consecuencialismo).
Hay tres líneas principales de ética de la virtud:
Eudaimonism es la formulación clásica de la ética de la virtud. Sostiene que el objetivo correcto de la vida humana es la eudaimonia (que puede traducirse como «felicidad», «bienestar» o «buena vida»), y que este objetivo se puede lograr mediante una vida de práctica «arête» (las virtudes) en las actividades cotidianas, sujetas al ejercicio de la «phronesis» (sabiduría práctica) para resolver cualquier conflicto o dilema que pueda surgir. De hecho, una vida tan vistosa constituiría en sí misma eudaimonia, que debería verse como un estado objetivo, no subjetivo, caracterizado por la vida bien vivida, independientemente del estado emocional de la persona que la experimenta.
Una virtud es un hábito o calidad que permite a las personas tener éxito en su propósito. Por lo tanto, la ética de la virtud solo es inteligible si es teleológica (es decir, incluye una descripción del propósito o el significado de la vida humana), una cuestión de cierta controversia entre los filósofos desde el comienzo de los tiempos. Aristóteles, con quien la ética de la virtud está ampliamente identificada, categorizó las virtudes como virtudes morales (incluyendo prudencia, justicia, fortaleza y templanza) y virtudes intelectuales (incluyendo «sophia» o sabiduría teórica, y «phronesis» o sabiduría práctica). Aristóteles argumentó además que cada una de las virtudes morales era una media dorada, o un término medio deseable, entre dos extremos indeseables (por ejemplo, la virtud del coraje es un medio entre los dos vicios de la cobardía y la temeridad).
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La ética de la atención fue desarrollada principalmente por escritoras feministas (por ejemplo, Annette Baier) en la segunda mitad del siglo XX, y fue motivada por la idea de que los hombres piensan en términos masculinos como justicia y autonomía, mientras que la mujer piensa en términos femeninos como el cuidado . Requiere un cambio en la forma en que vemos la moralidad y las virtudes, el cambio hacia las virtudes ejemplificadas por las mujeres, como el cuidado de los demás, la paciencia, la capacidad de criar, el autosacrificio, etc., que han sido marginados porque la sociedad no valoró las contribuciones de las mujeres. Hace hincapié en la importancia de la solidaridad, la comunidad y las relaciones en lugar de estándares universales e imparcialidad. Argumenta que, en lugar de hacer lo correcto, incluso si requiere un costo personal o sacrificar el interés de la familia o de los miembros de la comunidad (como sugieren los enfoques tradicionales deductológicos y consecuencialistas), podemos, y de hecho debemos, poner los intereses de aquellos que están cerca para nosotros por encima de los intereses de completos extraños.
Las teorías basadas en agentes, desarrolladas recientemente por Michael Slote (1941), dan una explicación de la virtud basada en nuestras intuiciones de sentido común sobre qué rasgos de carácter son admirables (por ejemplo, benevolencia, amabilidad, compasión, etc.), que podemos identificar mediante mirando a las personas que admiramos, nuestros ejemplos morales. La evaluación de las acciones depende, por lo tanto, de juicios éticos sobre la vida interna de los agentes que realizan esas acciones.
La ética de la virtud, esencialmente el eudemonismo, fue el enfoque predominante del pensamiento ético en los períodos antiguo y medieval. Sufrió algo así como un eclipse durante el período moderno temprano, aunque sigue siendo uno de los tres enfoques dominantes de la ética normativa (los otros son la deontología y el consecuencialismo).
El término «ética de la virtud» es relativamente reciente, esencialmente acuñado durante el resurgimiento de la teoría en el siglo XX, y originalmente se definió a sí mismo al llamar a un cambio de las teorías normativas entonces dominantes de la deontología y el consecuencialismo.
Historia de la ética de la virtud
Sócrates, como se representa en los primeros diálogos de Platón, sostenía que la virtud es una especie de conocimiento (el conocimiento del bien y el mal) necesario para alcanzar el bien supremo, o eudaimonia, que es lo que todos los deseos y acciones humanas pretenden lograr. La discusión de lo que se conocía como las Cuatro Virtudes Cardinales (prudencia, justicia, fortaleza y templanza) se puede encontrar en la «República» de Platón. También afirmó que la parte racional del alma o la mente debe gobernar las partes espirituales, afectivas y apetitivas para llevar todos los deseos y acciones a la eudaimonia, cuyo constituyente principal es la virtud.
El concepto alcanzó su apoteosis en la «Ética a Nicómaco» de Aristóteles en el siglo IV a. C. Aristóteles sostuvo que la eudaimonia está constituida, no por honor, riqueza o poder, sino por actividad racional de acuerdo con la virtud sobre una vida completa, lo que podría describirse hoy como autorrealización productiva. Esta actividad racional, juzgó, debe manifestarse como honestidad, orgullo, amabilidad, ingenio, racionalidad en el juicio; amistades mutuamente beneficiosas y conocimiento científico.
Las filosofías morales y religiosas no occidentales, como el confucianismo en la China antigua, también incorporan ideas que pueden parecer similares a las desarrolladas por los antiguos griegos y, como la antigua ética griega, el pensamiento ético chino establece una conexión explícita entre la virtud y el arte de gobernar o la política.
La idea griega de las virtudes se incorporó más tarde a la teología moral cristiana escolástica, en particular por Santo Tomás de Aquino en su «Summa Theologiae» de 1274 y sus «Comentarios sobre la ética nicomaquea». Las virtudes cristianas también se basaron en gran parte en las Siete Virtudes del poema épico de Aurelio Clemens Prudencio (escrito en el año 410 d.C.): castidad, templanza, caridad, diligencia, amabilidad, paciencia y humildad. Se alegaba que la práctica de estas virtudes protegía a uno de la tentación de los Siete Pecados capitales (lujuria, gula, codicia, pereza, ira, envidia y orgullo).
La ética de la virtud ha sido un tema recurrente de la filosofía política, especialmente en el surgimiento del liberalismo clásico, la Ilustración escocesa del siglo XVIII y los fundamentos teóricos de la Revolución estadounidense de 1775. Sin embargo, aunque algunos filósofos de la Ilustración (por ejemplo, David Hume) continuaron para enfatizar las virtudes, con la ascendencia del utilitarismo y la deontología, la ética de la virtud se trasladó a los márgenes de la filosofía occidental.
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En la segunda mitad del siglo XX, hubo un renacimiento menor de Virtue Ethics, principalmente debido a los esfuerzos de Elizabeth Anscombe (1919 – 2001), Philippa Foot (1920 – 2010), Alasdair MacIntyre (1929 -), Paul Ricoeur ( 1913 – 2005) y Stanley Hauerwas (1940 -).
Críticas a la ética de la virtud
Según los críticos, un problema importante con la teoría es la dificultad de establecer la naturaleza de las virtudes, especialmente cuando diferentes personas, culturas y sociedades a menudo tienen opiniones muy diferentes sobre lo que constituye una virtud. Algunos defensores contra-argumentan que cualquier rasgo de carácter definido como una virtud debe ser considerado universalmente como una virtud para todas las personas en todos los tiempos, por lo que dicho relativismo cultural no es relevante. Otros, sin embargo, argumentan que el concepto de virtud debe ser relativo y estar basado en un tiempo y lugar en particular, pero esto de ninguna manera niega el valor de la teoría, simplemente la mantiene actualizada.
Otra objeción es que la teoría no es «orientadora de la acción», y no se centra en qué tipo de acciones son moralmente permitidas y cuáles no, sino más bien en qué tipo de cualidades debería fomentar alguien para convertirse en una buena persona. . Por lo tanto, un teórico de la virtud puede argumentar que alguien que comete un asesinato carece de muchas virtudes importantes (por ejemplo, compasión y justicia, entre otros), pero proscribe el asesinato como un tipo de acción inherentemente inmoral o inadmisible, y la teoría es por lo tanto inútil como una norma universal de conducta aceptable adecuada como base para la legislación. Los teóricos de la virtud pueden replicar que de hecho es posible basar un sistema judicial en la noción moral de virtudes en lugar de reglas (las teorías modernas de la ley relacionadas con la ética de la virtud se conocen como jurisprudencia de virtud, y se centran en la importancia del carácter y la excelencia humana como opuesto a las reglas o consecuencias morales). Argumentan que la ética de la virtud también puede ser orientadora de la acción a través de la observancia de agentes virtuosos como ejemplos, y a través del proceso de aprendizaje moral de por vida, para el cual las reglas de solución rápida no son un sustituto.
Algunos han argumentado que la Ética de la Virtud es egocéntrica porque su principal preocupación es con el propio carácter del agente, mientras que la moralidad se supone que tiene que ver con otras personas, y cómo nuestras acciones afectan a otras personas. Por lo tanto, cualquier teoría de la ética debería requerir que consideremos a los demás por su propio bien, y no porque las acciones particulares nos puedan beneficiar. Algunos argumentan que todo el concepto de bienestar personal (que es esencialmente solo interés personal) como un valor maestro ético es erróneo, especialmente porque su naturaleza muy personal no admite comparaciones entre individuos. Los proponentes replican que las virtudes en sí mismas están relacionadas con la forma en que respondemos a las necesidades de los demás, y que el bien del agente y el bien de los demás no son dos objetivos separados, sino que ambos resultan del ejercicio de la virtud.
A otros críticos les preocupa que la Ética de la Virtud nos deje como rehenes de la suerte, y que es injusto que algunas personas tengan suerte y reciban la ayuda y el aliento que necesitan para alcanzar la madurez moral, mientras que otras no lo harán, sin culpa propia. La ética de la virtud, sin embargo, abraza la suerte moral, argumentando que la vulnerabilidad de las virtudes es una característica esencial de la condición humana, que hace que el logro de la buena vida sea aún más valioso.
