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Que es el Relativismo Moral en Filosofia

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¿Qué es el Relativismo Moral (Relativismo)? Qué significa eso? ¿Cuál es su historia y desarrollo histórico? ¿Cuáles son los tipos de relativismo moral en filosofía?

El relativismo moral (o relativismo ético) es la posición de que las proposiciones morales o éticas no reflejan verdades morales objetivas y / o universales, sino que hacen afirmaciones relativas a circunstancias sociales, culturales, históricas o personales. No niega abiertamente el valor de verdad o la justificación de enunciados morales (como lo hacen algunas formas de antirrealismo moral), sino que afirma formas relativas de ellos. Puede ser descrito por el aforismo común: «Cuando estés en Roma, haz lo que hacen los romanos».

Los relativistas morales señalan que los humanos no son omniscientes, y la historia está repleta de ejemplos de individuos y sociedades que actúan en nombre de una verdad infalible demostrada más adelante como falible, por lo que debemos ser muy cautelosos de basar decisiones éticas importantes en un supuesto reclamo absoluto. Los absolutos también tienden a inhibir la experimentación y excluir posibles campos de investigación que podrían conducir al progreso en muchos campos, así como a sofocar el espíritu humano y la búsqueda de significado. Además, el corto plazo demuestra ser muy superior en el proceso de toma de decisiones éticas que el relativamente desconocido a largo plazo.

Las posiciones relativistas pueden ver específicamente los valores morales como aplicables solo dentro de ciertos límites culturales (relativismo cultural) o en el contexto de las preferencias individuales (subjetivismo ético). Un concepto relacionado pero ligeramente diferente es el pluralismo moral (o el pluralismo de valores), la idea de que hay varios valores que pueden ser igualmente correctos y fundamentales y, sin embargo, en conflicto entre sí (por ejemplo, la vida moral de una monja es incompatible con la de una madre, sin embargo, no hay una medida puramente racional de la cual sea preferible).

Una posición relativista extrema podría sugerir que juzgar los juicios o actos morales o éticos de otra persona o grupo no tiene ningún significado en absoluto, aunque la mayoría de los relativistas proponen una versión más limitada de la teoría. Algunos filósofos sostienen que el relativismo moral se disuelve en el emotivismo (la teoría no cognitivista propugnada por muchos positivistas lógicos, que sostiene que las oraciones éticas sirven meramente para expresar emociones y actitudes personales) o el nihilismo moral (la teoría de que aunque las oraciones éticas representan valores objetivos) , de hecho son falsos).

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El relativismo moral generalmente contrasta con el Absolutismo Moral, el Universalismo Moral y con todos los tipos de Realismo Moral, que mantienen la existencia de hechos morales invariantes que pueden ser conocidos y juzgados, ya sea a través de algún proceso de verificación o por medio de la intuición.

Historia del relativismo moral

El filósofo sofista griego primitivo Protágoras proporciona un precursor filosófico temprano al relativismo moral moderno en su afirmación de que «el hombre es la medida de todas las cosas». El historiador griego Herodoto (c.448 – 420 a. C.) observó que cada sociedad normalmente considera su propio sistema de creencias y su forma de hacer las cosas mejor que todas las demás. Platón también señaló que gran parte de lo que se cree que es «hecho» es en realidad «opinión». Incluso antes, el jainismo indio adoptó como uno de sus principios básicos el principio Anekantavada de que la verdad y la realidad se perciben de manera diferente desde diferentes puntos de vista, y que ningún punto de vista único es la verdad completa.

En la era Moderna temprana, Baruch Spinoza sostuvo notablemente que nada es inherentemente bueno o malo. El filósofo de la Ilustración del Siglo XVIII, David Hume, es a menudo considerado el padre tanto del Emotivismo moderno como del Relativismo Moral, aunque él mismo no pretendía ser relativista. Él distinguió entre cuestiones de hecho y cuestiones de valor, y sugirió que los juicios morales consisten en lo último porque no se ocupan de hechos verificables obtenidos en el mundo, sino solo con nuestros sentimientos y pasiones. Él famoso negó que la moralidad tiene un estándar objetivo, y sugirió que el universo permanece indiferente a nuestras preferencias y nuestros problemas.

Sin embargo, el Relativismo Moral es esencialmente una creación del siglo XX, y el ímpetu principal provino de antropólogos culturales como Franz Boas (1858 – 1942), Ruth Benedict (1887 – 1948) y Margaret Mead (1901 – 1978). El filósofo y antropólogo finlandés Edward Westermarck (1862 – 1939) fue uno de los primeros en formular una teoría detallada del relativismo moral. Él retrató todas las ideas morales como juicios subjetivos que reflejan la educación de uno. Señaló las obvias diferencias en las creencias entre las sociedades, las cuales, según dijo, proporcionaban evidencia de la falta de cualquier poder innato e intuitivo y de cualquier creencia universal o absoluta.

Criticas del relativismo moral

Algunos Absolutistas Morales critican el Relativismo Moral sobre la base de que puede conducir a la inmoralidad, porque abandona un estándar absoluto de lo correcto y lo incorrecto. Los relativistas morales replican que la inflexibilidad del Absolutismo Moral tiene la misma probabilidad de conducir a actos inmorales (por ejemplo, las creencias absolutas del cristianismo medieval que llevaron a lo que ahora consideramos atrocidades).

Otros argumentan que cualquiera que afirme que no existen absolutos morales socava su capacidad de justificar su propia existencia, siendo incapaz de argumentar en contra de la interrupción de sus propias vidas en manos de otro individuo que se adhiere a un conjunto diferente de valores. Sin embargo, el relativista moral reclama la misma justificación moral para defenderse que el atacante para atacar.

De manera similar, se ha argumentado que los relativistas morales no pueden justificar intervenir en las prácticas de otras culturas, ya que eso sería imponer su propia moralidad y, por lo tanto, pueden ser culpablemente reacios a resistir el mal en algunos casos.

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Es difícil para un Relativista Moral explicar lo que sucede cuando una sociedad tiene un cambio de corazón colectivo (por ejemplo, el rechazo de la esclavitud como una política moralmente permisible) o cuando un individuo sufre una mejora moral personal o admite una actitud que solía mantener estaba equivocado. Para ellos, no existe un estándar externo para juzgar en contra, entonces, mientras cambian sus actitudes, realmente no se puede decir que mejoren o disminuyan. Por lo tanto, hay una circularidad en el proceso de juzgar los valores de uno de acuerdo con los valores de uno.

También existen dificultades para poner un límite en una «sociedad» o «cultura», especialmente porque lo que las personas sienten como sus agrupaciones sociales o culturales bien puede no alinearse con agrupaciones legales y nacionales, y una persona con puntos de vista morales «minoritarios» dentro su sociedad o cultura puede considerar su «cultura» más alineada con esa minoría (por ejemplo, comunidades religiosas, culturas homosexuales) que con la sociedad estatal o nacional más grande que determina qué es legalmente aceptable. Por lo tanto, se argumenta, el Relativismo Moral no tiene sentido ya que uno podría encontrar una sociedad que tolere lo que uno quiera hacer (y de manera similar un individuo podría adoptar principios diferentes en momentos diferentes) y, finalmente, cualquier creencia es tan válida como cualquier otra.

Algunos comentaristas han argumentado que el Relativismo Moral no es una teoría ética positiva en absoluto, porque no es normativo (indicativo de cómo deben ser las cosas), y porque efectivamente se reduce a la mera ley o costumbre social, o al mero gusto y preferencia personal .

El relativismo moral inevitablemente entra en conflicto con los principios de la moralidad absoluta, tal como lo enseñan casi todas las religiones del mundo. Algunos católicos y budistas, por ejemplo, atribuyen la decadencia y permisividad percibida de la posguerra de Europa al desplazamiento de valores absolutos por el relativismo moral.

Una crítica bastante frívola a menudo se dirige al relativismo moral, que es lógicamente imposible, porque, al decir que «todas las cosas son relativas», se está afirmando una contradicción absoluta y, por lo tanto, lógica.

Tipos de relativismo moral

Hay dos variantes principales del relativismo moral:

El relativismo moral descriptivo se basa en los desacuerdos morales empíricamente probados, profundos y generalizados en diferentes sociedades. Sin embargo, acepta la existencia de desacuerdos fundamentales sobre el curso de acción correcto, incluso cuando los mismos hechos se obtienen y es probable que surjan las mismas consecuencias. Varios existencialistas destacados podrían llamarse relativistas morales descriptivos.

El relativismo moral meta-ético sostiene que la verdad o falsedad de los juicios morales no es absoluta ni universal, sino que está relacionada con las tradiciones, convicciones o prácticas de un grupo o sociedad en particular. También sostiene que muchos desacuerdos morales fundamentales no pueden resolverse racionalmente (difiere de este modo del Relativismo Moral Descriptivo), por lo que los juicios morales carecen de la autoridad o fuerza normativa a menudo reivindicada por ellos.

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