Que es el Existencialismo en Filosofia – El existencialismo es una filosofía..

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El existencialismo es una filosofía que enfatiza la existencia individual, la libertad y la elección. Es la visión de que los humanos definen su propio significado en la vida e intentan tomar decisiones racionales a pesar de existir en un universo irracional.

Se enfoca en la cuestión de la existencia humana y la sensación de que no hay ningún propósito o explicación en el centro de la existencia. Sostiene que, como no hay Dios ni ninguna otra fuerza trascendente, la única manera de contrarrestar esta nada (y, por lo tanto, de encontrar sentido en la vida) es abrazar la existencia.

Por lo tanto, el Existencialismo cree que los individuos son completamente libres y deben asumir la responsabilidad personal por sí mismos (aunque con esta responsabilidad viene la angustia, una profunda angustia o temor). Por lo tanto, enfatiza la acción, la libertad y la decisión como fundamentales, y sostiene que la única manera de elevarse por encima de la condición esencialmente absurda de la humanidad (que se caracteriza por el sufrimiento y la muerte inevitable) es ejerciendo nuestra libertad personal y elección (un rechazo total del determinismo )

A menudo, el existencialismo como movimiento se usa para describir a aquellos que se niegan a pertenecer a cualquier escuela de pensamiento, repudiando la adecuación de cualquier conjunto de creencias o sistemas, alegando que son superficiales, académicos y alejados de la vida. Aunque tiene mucho en común con el nihilismo, el existencialismo es más una reacción contra las filosofías tradicionales, como el racionalismo, el empirismo y el positivismo, que buscan descubrir un orden último y un significado universal en los principios metafísicos o en la estructura del mundo observado. Afirma que las personas realmente toman decisiones basadas en lo que tiene significado para ellas, en lugar de lo que es racional.

El existencialismo se originó con los filósofos del siglo XIX Søren Kierkegaard y Friedrich Nietzsche, aunque ninguno usó el término en su trabajo. En los años 1940 y 1950, existencialistas franceses como Jean-Paul Sartre, Albert Camus (1913-1960) y Simone de Beauvoir (1908-1986) escribieron obras académicas y de ficción que popularizaron temas existenciales, como el terror, el aburrimiento, la alienación, el absurdo, la libertad, el compromiso y la nada.

Creencias principales

A diferencia de René Descartes, que creía en la primacía de la conciencia, los existencialistas afirman que un ser humano es «arrojado» a un universo concreto e inveterado que no puede «alejarse», y por lo tanto la existencia («estar en el mundo») precede a la conciencia y es la realidad última. La existencia, entonces, es anterior a la esencia (la esencia es el significado que puede atribuirse a la vida), contrariamente a los puntos de vista filosóficos tradicionales que se remontan a los antiguos griegos. Como dijo Sartre: «Al principio [el Hombre]no es nada. Sólo después será algo, y él mismo habrá hecho lo que será».

Kierkegaard vio la racionalidad como un mecanismo que los humanos usan para contrarrestar su ansiedad existencial, su miedo a estar en el mundo. Sartre veía la racionalidad como una forma de «mala fe», un intento del yo de imponer una estructura en un mundo de fenómenos fundamentalmente irracionales y aleatorios («el otro»). Esta mala fe nos impide encontrar sentido en la libertad y nos confina dentro de la experiencia cotidiana.

Kierkegaard también hizo hincapié en que las personas deben elegir su propio camino sin la ayuda de estándares universales y objetivos. Friedrich Nietzsche sostuvo además que el individuo debe decidir qué situaciones deben contar como situaciones morales. Por lo tanto, la mayoría de los existencialistas creen que la experiencia personal y actuar según las convicciones propias son esenciales para llegar a la verdad, y que la comprensión de una situación por parte de alguien involucrado en esa situación es superior a la de un observador objetivo independiente (similar al concepto del subjetivismo).

Según Camus, cuando el anhelo de orden de un individuo colisiona con la falta de orden del mundo real, el resultado es absurdo. Los seres humanos son por lo tanto sujetos en un universo indiferente, ambiguo y absurdo, en el cual el significado no es provisto por el orden natural, sino que puede ser creado (aunque provisional e inestablemente) por acciones e interpretaciones humanas.

El existencialismo puede ser ateísta, teológico (o teísta) o agnóstico. Algunos existencialistas, como Nietzsche, proclamaron que «Dios está muerto» y que el concepto de Dios es obsoleto. Otros, como Kierkegaard, eran intensamente religiosos, incluso si no se sentían capaces de justificarlo. El factor importante para los existencialistas es la libertad de elección para creer o no creer.

Historia del existencialismo

Los temas de tipo existencialista aparecen en los primeros escritos budistas y cristianos (incluidos los de San Agustín y Santo Tomás de Aquino). En el siglo XVII, Blaise Pascal sugirió que, sin un Dios, la vida no tendría sentido, sería aburrida y miserable, como creían los existencialistas posteriores, aunque, a diferencia de ellos, Pascal vio esto como una razón para la existencia de un Dios. Su casi contemporáneo, John Locke, abogó por la autonomía individual y la autodeterminación, pero en la búsqueda positiva del liberalismo y el individualismo más que en respuesta a una experiencia existencialista.

El existencialismo en su forma actualmente reconocible fue inspirado por el filósofo danés del siglo XIX Søren Kierkegaard, los filósofos alemanes Friedrich Nietzsche, Martin Heidegger, Karl Jaspers (1883 – 1969) y Edmund Husserl, y escritores como el ruso Fyodor Dostoevsky (1821 – 1881) y el checo Franz Kafka (1883 – 1924). Se puede argumentar que Georg Wilhelm Friedrich Hegel y Arthur Schopenhauer también fueron influencias importantes en el desarrollo del Existencialismo, porque las filosofías de Kierkegaard y Nietzsche fueron escritas en respuesta o en oposición a ellas.

Kierkegaard y Nietzsche, como Pascal antes que ellos, estaban interesados ​​en la ocultación de la falta de sentido de la vida y el uso de la diversión para escapar del aburrimiento. Sin embargo, a diferencia de Pascal, consideraron que el papel de hacer elecciones libres sobre los valores y creencias fundamentales es esencial en el intento de cambiar la naturaleza y la identidad del que elige. En el caso de Kierkegaard, esto da como resultado el «caballero de la fe», que pone completa fe en sí mismo y en Dios, como se describe en su obra de 1843 «Temor y temblor». En el caso de Nietzsche, el muy difamado «Übermensch» (o «Superhombre») alcanza la superioridad y la trascendencia sin recurrir a la «otra mundanalidad» del cristianismo, en sus libros «Así habló Zaratustra» (1885) y «Más allá del bien y del mal» (1887)

Martin Heidegger fue un importante filósofo temprano en el movimiento, particularmente su influyente obra de 1927 «Being and Time», aunque él mismo negó vehementemente ser un existencialista en el sentido sartreano. Su discusión de la ontología se basa en un análisis del modo de existencia de los seres humanos individuales, y su análisis de la autenticidad y la ansiedad en la cultura moderna lo convierten en un muy existencialista en el uso moderno habitual.

El existencialismo alcanzó la mayoría de edad a mediados del siglo XX, en gran parte a través de las obras académicas y ficticias de los existencialistas franceses, Jean-Paul Sartre, Albert Camus (1913-1960) y Simone de Beauvoir (1908-1986). Maurice Merleau-Ponty (1908 – 1961) es otro existencialista francés influyente y a menudo pasado por alto de la época.

Sartre es quizás el más conocido, así como uno de los pocos que realmente aceptó ser llamado «existencialista». «Being and Nothingness» (1943) es su obra más importante, y sus novelas y obras de teatro, incluidas «Nausea» (1938) y «No Exit (1944), ayudaron a popularizar el movimiento.

En «The Myth of Sisyphus» (1942), Albert Camus utiliza la analogía del mito griego de Sísifo (quien está condenado por la eternidad a rodar una roca cuesta arriba, solo para que ruede hacia abajo cada vez) para ejemplificar la inutilidad de la existencia, pero muestra que Sísifo finalmente encuentra significado y propósito en su tarea, simplemente al aplicarse continuamente a ella.

Simone de Beauvoir, una importante existencialista que pasó gran parte de su vida junto a Sartre, escribió sobre ética feminista y existencial en sus obras, incluyendo «The Second Sex» (1949) y «The Ethics of Ambiguity» (1947).

A pesar de que Sartre es considerado por la mayoría como el existencialista preeminente y por muchos como un filósofo importante e innovador por derecho propio, otros están menos impresionados por sus contribuciones. El mismo Heidegger pensó que Sartre simplemente se había ocupado de su propio trabajo y lo había regresado a la filosofía orientada a objetos sujeto de Descartes y Husserl, que es exactamente de lo que Heidegger había tratado de liberar a la filosofía. Algunos ven a Maurice Merleau-Ponty (1908-1961) como un mejor filósofo existencialista, particular por su incorporación del cuerpo como nuestra forma de ser en el mundo, y por su análisis más completo de la percepción (dos áreas en las que el trabajo de Heidegger es a menudo visto como deficiente).

Criticas del existencialismo

Herbert Marcuse (1898 – 1979) ha criticado el existencialismo, especialmente el «Ser y la nada» de Sartre, por proyectar algunas características de la vida en una sociedad opresiva moderna (características tales como ansiedad y falta de sentido) sobre la naturaleza de la existencia misma.

Roger Scruton (1944) ha afirmado que tanto el concepto de inautenticidad de Heidegger como el concepto de mala fe de Sartre son autoinconsistentes, ya que niegan cualquier credo moral universal y, sin embargo, hablan de estos conceptos como si todos estuvieran obligados a respetarlos.

Los positivistas lógicos, como AJ Ayer y Rudolf Carnap (1891 – 1970), afirman que los existencialistas con frecuencia se confunden con el verbo «ser» (que no tiene sentido si se usa sin un predicado) y con la palabra «nada» (que es el negación de la existencia y por lo tanto no puede asumirse que se refiere a algo).

Los marxistas, especialmente en la Francia de la posguerra, encontraron que el existencialismo era contrario a su énfasis en la solidaridad de los seres humanos y su teoría del determinismo económico. Sostuvieron además que el énfasis del existencialismo en la elección individual conduce a la contemplación más que a la acción, y que solo la burguesía tiene el lujo de hacerse lo que es a través de sus elecciones, por lo que consideraban que el existencialismo era una filosofía burguesa.

Los críticos cristianos se quejan de que el existencialismo retrata a la humanidad de la peor manera posible, pasando por alto la dignidad y la gracia que provienen de ser hechos a la imagen de Dios. Además, según los críticos cristianos, los existencialistas son incapaces de dar cuenta de la dimensión moral de la vida humana, y no tienen ninguna base para una teoría ética si niegan que los seres humanos estén sujetos a los mandamientos de Dios. Por otro lado, algunos comentaristas se han opuesto a la adhesión continua de Kierkegaard al cristianismo, a pesar de su incapacidad para justificarlo de manera efectiva.

En términos más generales, el uso común de los personajes con seudónimo en la escritura existencialista puede hacer que parezca que los autores no están dispuestos a reconocer sus ideas y confunden la filosofía con la literatura.


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