Que es el Comunismo en Filosofia

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Que es el Comunismo en Filosofia

El comunismo es una estructura socioeconómica que promueve el establecimiento de una sociedad sin clases y sin estado basada en la propiedad común de los medios de producción. Fomenta la formación de un estado proletario para superar las estructuras de clase y la alienación del trabajo que caracterizan a las sociedades capitalistas y su legado de imperialismo y nacionalismo. El comunismo sostiene que la única forma de resolver estos problemas es que la clase trabajadora (o proletariado) reemplace a la clase gobernante (o burguesía) rica, a través de la acción revolucionaria, para establecer una sociedad pacífica, libre, sin clases ni gobierno.

El comunismo, entonces, es la idea de una sociedad libre, sin división ni alienación, donde la humanidad está libre de opresión y escasez, y donde no hay necesidad de gobiernos o países y no hay divisiones de clase. Se concibe un mundo en el que cada persona da de acuerdo a sus habilidades, y recibe de acuerdo a sus necesidades. Sus defensores afirman que es el único medio para la plena realización de la libertad humana.

Por lo general, se considera una rama del movimiento socialista en general. Las formas dominantes del comunismo, como el leninismo, el trotskismo y el luxemburguismo, se basan en el marxismo, pero también existen versiones no marxistas del comunismo (como el comunismo cristiano y el comunismo anarquista). Véase la sección sobre tipos de comunismo a continuación.

A fines del siglo XIX, los términos «socialismo» y «comunismo» a menudo se usaban indistintamente. Sin embargo, la teoría marxista argumenta que el comunismo no surgiría del capitalismo en un estado completamente desarrollado, sino que atravesaría una «primera fase» (socialismo) en la que la mayoría de las propiedades productivas era de propiedad común, pero subsistían algunas diferencias de clase. Esto eventualmente evolucionaría hacia una «fase más alta» (Comunismo) en la cual las diferencias de clase serían eliminadas, y un estado ya no sería necesario y se marchitaría. Sostuvo además que se requería una actividad revolucionaria por parte de las clases trabajadoras para lograr estos cambios.

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Historia del comunismo

La historia temprana del pensamiento comunista es esencialmente la historia del socialismo, que se ha detallado en otra parte.

En su forma moderna, el comunismo surgió de los movimientos socialistas de la Europa del siglo XIX y de los críticos del capitalismo durante la Revolución industrial. Los más importantes entre estos críticos fueron el filósofo alemán Karl Marx y su asociado Friedrich Engels (1820 – 1895), y su innovador «Manifiesto Comunista» de 1848, el documento definitorio del movimiento, ofreció una nueva definición de comunismo y popularizó el término .

El uso de los términos «comunismo» y «socialismo» cambió después de la Revolución Rusa de 1917, cuando el partido bolchevique declarado marxista en Rusia cambió su nombre al Partido Comunista e instaló un régimen de partido único dedicado a la implementación de políticas socialistas bajo Vladimir Ilich Lenin (1870 – 1924). Lenin creó la Tercera Internacional (o Internacional Comunista o Comintern) en 1919 y estableció las veintiuna condiciones (incluido el centralismo democrático) para cualquier partido socialista europeo dispuesto a unirse. A raíz de la Guerra Civil Rusa, la Unión de Repúblicas Socialistas Soviéticas (URSS o Unión Soviética) se creó en 1922.

La Nueva Política Económica de Lenin (NEP) duró hasta 1928, cuando Joseph Stalin (1878 – 1953) decapitó al líder del partido bajo la bandera del «socialismo en un país» y siguió por el camino del aislacionismo y el totalitarismo con el primero de muchos planes quinquenales. Los críticos marxistas de la Unión Soviética, especialmente León Trotsky (1879 – 1940), se refirieron al sistema soviético como un estado obrero «degenerado» o «deformado», argumentando que estaba muy lejos del ideal comunista de Marx, y alegando que el la clase trabajadora fue desposeída políticamente.

Después de la Segunda Guerra Mundial, el Pacto de Varsovia vio a Albania, Bulgaria, Checoslovaquia, Alemania del Este, Polonia, Hungría y Rumania unirse a la Unión Soviética en una alianza económica y militar bajo estricto control soviético. Sin embargo, las relaciones nunca fueron fáciles, y la Unión Soviética se vio obligada a realizar intervenciones militares para sofocar los levantamientos populares en Hungría (1956) y Checoslovaquia (1968), y Albania se retiró del Pacto (aunque no del comunismo) en 1968 debido a diferencias ideológicas.

En 1949, el Partido Comunista de China (PCCh) dirigido por Mao Zedong (1893 – 1976) estableció la República Popular de China, que luego seguiría su propio camino ideológico de desarrollo comunista (el maoísmo). Estados comunistas como la Unión Soviética y China lograron convertirse en poderes industriales y tecnológicos, desafiando a las potencias capitalistas en la carrera armamentista, la carrera espacial y los conflictos militares, aunque ambos sufrieron reveses significativos y atrajeron muchas críticas

Aunque nunca formalmente unificado como una sola entidad política, en la década de 1970 casi un tercio de la población mundial vivía en estados comunistas, incluida la República Popular de China, la Unión Soviética y los países del Pacto de Varsovia de Europa del Este, así como Cuba, Norte Corea, Vietnam, Laos, Camboya, Angola y Mozambique.

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Sin embargo, los países del Pacto de Varsovia habían abandonado el régimen comunista en 1990, y en 1991 la Unión Soviética se disolvió, dejando a China, Cuba y algunos estados aislados en Asia y África como los bastiones restantes del comunismo, en la mayoría de los casos diluidos y adaptados desde su ideología inicial.

Criticas del comunismo

Las críticas al comunismo se pueden dividir en dos grandes categorías: las relacionadas con los principios y la teoría comunista o marxista, y las relacionadas con los aspectos prácticos de los estados comunistas del siglo XX:

Críticas a la teoría comunista / marxista:

La promesa de un futuro glorioso, aunque imaginario: Algunos han argumentado que, como el fascismo, el nacionalismo y muchas religiones, el comunismo ofrece una visión de un futuro perfecto inalcanzable, y mantiene esclavizados a sus súbditos al devaluar el pasado y el presente. Afirma representar una verdad universal que explica todo y puede curar cada enfermedad, y cualquier aparente desviación o bajo rendimiento se explican por la casuística y las apelaciones emocionales.

Una ideología incompleta: Marx y Engels nunca dedicaron mucho trabajo para mostrar cómo funcionaría exactamente una economía comunista en la práctica, dejando al Socialismo como una «ideología negativa» (habiendo eliminado el sistema de precios de mercado, pero sin nada para reemplazarlo).

La suposición de que la naturaleza humana está completamente determinada por el medio ambiente: algunos comunistas, incluido Trotsky, creían que todos los procesos de vida social, política e intelectual en general están condicionados por la base socioeconómica y el modo de producción de la vida material, que más bien devalúa la humantidad y la importancia de las vidas y los derechos de los seres humanos.

Críticas anarquistas: muchos anarquistas y socialistas libertarios rechazan la necesidad de una fase estatal transitoria y a menudo critican al marxismo y al comunismo por ser demasiado autoritarios. Algunos anarco-primitivistas rechazan la política de izquierda en general, viéndola como corrupta y afirmando que la civilización no es reformable.

Un ataque contra los derechos humanos y la libertad: algunos críticos han argumentado que el concepto de libertad de Marx es en realidad solo una defensa de la tiranía y la opresión, y no una expansión de las libertades, como afirmó.

Presunto antisemitismo: Algunos comentaristas han interpretado muchas de las declaraciones de Marx sobre los judíos como antisemitas, afirmando que él veía a los judíos como la encarnación del capitalismo y los creadores de todos sus males. Otros, sin embargo, disputan acaloradamente esta interpretación.

La necesidad de una revolución violenta: muchos reformistas socialistas (por ejemplo, socialistas demócratas y socialdemócratas) discrepan con el requisito marxista de una revolución proletaria violenta, argumentando que el capitalismo puede reformarse mediante cambios democráticos graduales.

La teoría del materialismo histórico es errónea: algunos críticos han argumentado que el concepto de Materialismo Histórico que subyace en gran parte de la teoría marxista es defectuoso, o que dicho método puede ser torcido para tratar de forzar el curso de la historia en una dirección particular, o que en la práctica, conduce al nihilismo. Muy brevemente, el materialismo histórico es la idea de que para que los seres humanos sobrevivan, necesitan producir y reproducir los requisitos materiales de la vida, y esta producción se lleva a cabo a través de una división del trabajo basada en relaciones de producción muy definidas entre las personas. Estas relaciones forman la base económica de la sociedad, y están determinadas por el modo de producción vigente (por ejemplo, la sociedad tribal, la sociedad antigua, el feudalismo, el capitalismo, el socialismo) y las sociedades, y sus superestructuras culturales e institucionales, naturalmente se mueven desde etapa a etapa cuando la clase dominante es desplazada por una nueva clase emergente en una convulsión social y política.

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El análisis de clase marxista es defectuoso: algunos argumentan que la clase no es la desigualdad más fundamental en la historia, y que el análisis detallado de muchos períodos históricos no logra encontrar apoyo para la clase o la evolución social como la usan los marxistas.

Predicciones incumplidas: Marx hizo numerosas predicciones al exponer sus teorías (por ejemplo, polarización de clases creciente, revoluciones proletarias ocurriendo primero en las naciones más industrializadas, aumento de la mejora de la maquinaria que hace que los medios de subsistencia de los trabajadores sean cada vez más precarios, etc.), algunos de los cuales son discutibles, mientras que otros han sido claramente probados equivocados. Se argumenta que esto es una evidencia más de que el Materialismo Histórico es una teoría defectuosa.

La teoría no es científicamente rigurosa: la teoría del materialismo histórico, aunque inicialmente genuinamente científica, degeneró en pseudociencia y dogma cuando las predicciones no se confirmaron y las adaptaciones y revisiones ad hoc tuvieron que hacerse para ajustarse a los hechos. Algunos críticos también han argumentado que, en todo caso, los socialistas utópicos más antiguos eran más científicos en su enfoque que Marx, en que al menos sus intentos de establecer comunas socialistas siguieron el método científico de experimentación, hipótesis y pruebas, mientras que el marxismo era solo una profecía incontestable y por lo tanto no científica.

La evidencia del «fin de la historia»: algunos críticos han argumentado que la creciente difusión de la democracia liberal en todo el mundo, y la aparente falta de grandes movimientos revolucionarios que se desarrollen en ellos, sugieren que el capitalismo o la socialdemocracia probablemente sea la forma final del gobierno humano, en lugar del marxismo, que pretende ser una filosofía del «fin de la historia».

Críticas a la regla del Partido Comunista:

Totalitarismo: Se afirma que los partidos comunistas se han mantenido en el poder sin el consentimiento de las poblaciones y han degenerado en totalitarismo. Gobiernan por medio de la policía secreta, la propaganda difundida a través de los medios de comunicación controlados por el Estado, la represión de la discusión y la crítica libres, la vigilancia masiva y el terror estatal.

Represión política: tanto la represión política como la censura fueron practicadas extensamente por la Unión Soviética bajo Stalin (de 1927 a 1953), por China bajo Mao (especialmente durante la Revolución Cultural de 1966-76), y por el régimen comunista en Corea del Norte a través de su regla (desde 1948 hacia adelante).

Cultos a la personalidad: ha habido muchas críticas a los cultos a la personalidad de muchos gobernantes comunistas, especialmente los cultos de Stalin, Mao, Kim Il Sung y Fidel Castro.

Restricciones a la libertad de movimiento: Muchos anticomunistas han afirmado que los regímenes comunistas tienden a imponer duras restricciones a la libertad de movimiento, y argumentan que deben frenar la posibilidad de una emigración masiva debido a la amplia insatisfacción popular con su gobierno.

Imperialismo: Aunque, como ideología, el comunismo enfatiza su oposición al imperialismo, que considera la etapa más alta del capitalismo, los críticos anticomunistas han acusado a la Unión Soviética y la República Popular de China de practicar el imperialismo ellos mismos. Los ejemplos incluyen la anexión china del Tíbet, la creación de estados satélites soviéticos en Europa Oriental después del final de la Segunda Guerra Mundial, y las intervenciones agresivas en levantamientos populares en Hungría, Polonia y Afganistán, y en varios movimientos de liberación nacional en África y Asia.

Derechos humanos: varios estados comunistas han mantenido el trabajo forzado como una forma legal de castigo (que a menudo resulta en peajes de muerte significativos), así como las deportaciones involuntarias de grupos étnicos enteros y la limpieza étnica. Las ejecuciones de personas que habían recibido la pena de muerte por diversos cargos eran comunes, al igual que las muertes ocurridas en prisión, incluidas las de los disidentes políticos. Algunos también han argumentado que millones de muertes por hambre, purgas y guerras internas tanto en la Unión Soviética como en China eran directamente atribuibles a las políticas comunistas.

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Desempeño económico: muchos críticos del gobierno comunista hacen comparaciones despectivas entre el desarrollo económico y la eficiencia de los países comunistas y no comunistas. Aunque la Unión Soviética logró una rápida industrialización, especialmente durante la década de 1930, se convirtió en un importador neto de granos, incapaz de producir suficientes alimentos para alimentar a su propia población. En general, las economías comunistas de Europa del Este tenían una productividad muy inferior a la media de Europa occidental. Las comparaciones directas son difíciles, sin embargo, y la confiabilidad de algunas estadísticas es discutible. La falta de disponibilidad de bienes de consumo comunes en Occidente ha sido afirmada por algunos como evidencia del bajo nivel de vida en la Unión Soviética, aunque hubo una política deliberada de concentrar los recursos económicos del país en la industria pesada y la defensa más que en bienes de consumo. y se hizo más hincapié en los programas sociales y culturales, así como en el empleo garantizado, alimentos y ropa subsidiados, atención médica gratuita, cuidado infantil gratuito, educación gratuita, etc.

Censura cultural y artística: algunos críticos han argumentado que la censura de las artes en los países comunistas, y en particular la destrucción total de artefactos y arquitecturas antiguas que no demostraban suficiente «contenido proletario», representaba una destrucción injustificable del patrimonio cultural de la humanidad. También se produjo una cierta cantidad de revisión histórica, incluida la falsificación de imágenes y la reescritura de la historia.

Daño ecológico: Varios desastres ambientales han sido atribuidos directamente al gobierno y las políticas comunistas y su obsesión con la industria pesada, el desarrollo militar y los proyectos espaciales a expensas de la ecología. La contaminación del aire y del agua tanto en la Unión Soviética como en sus satélites y en la República Popular de China ha sido grave, y gran parte de la tierra agrícola se ha visto afectada por la salinización, la erosión, la acidez, el anegamiento o la desertificación.

Tipos de comunismo

El marxismo es el marco teórico-práctico en el que se basan el socialismo y el comunismo.

El leninismo se basa y elabora las ideas del marxismo, y sirvió como la base filosófica para la ideología del comunismo soviético después de la Revolución rusa de 1917 y el establecimiento de la Unión Soviética. Vladimir Ilich Lenin (1870 – 1924) argumentó en su panfleto «¿Qué se debe hacer?» de 1902 que el proletariado solo puede alcanzar una conciencia revolucionaria exitosa a través de los esfuerzos de un «partido de vanguardia» compuesto por revolucionarios profesionales de tiempo completo y mediante una forma de organización disciplinada conocida como «centralismo democrático» (por el cual las decisiones se toman con democracia interna pero entonces todos los miembros del partido deben apoyar externamente y promover activamente esa decisión). Sostiene que el capitalismo solo puede ser derrocado por medios revolucionarios, y cualquier intento de reformar el capitalismo desde dentro está condenado al fracaso. El objetivo de un partido leninista es organizar el derrocamiento del gobierno existente por la fuerza y ​​tomar el poder en nombre del proletariado, y luego implementar una dictadura del proletariado, una especie de democracia directa en la que los trabajadores tienen el poder político a través de consejos locales conocidos como soviets.

El marxismo-leninismo es la corriente ideológica comunista que surgió como tendencia dominante entre los partidos comunistas en la década de 1920, ya que fue adoptada como el fundamento ideológico de la Internacional Comunista durante la era de Joseph Stalin (1878 – 1953), con quien se asocia principalmente . El término «marxismo-leninismo» es utilizado con mayor frecuencia por aquellos que creen que el legado de Lenin fue llevado adelante con éxito por Stalin, aunque es debatible en qué medida realmente sigue los principios de Marx o Lenin.

El estalinismo es un término más peyorativo para la visión de comunismo de Joseph Stalin (que Stalin mismo describió como marxismo-leninismo). Los defensores del término argumentan que incluye un amplio uso de la propaganda para establecer un culto a la personalidad en torno a un dictador absoluto, así como el uso extensivo de una policía secreta para mantener la sumisión social y silenciar la disidencia política, todos los cuales son símbolos del totalitarismo.

El trotskismo es la teoría del marxismo defendida por León Trotsky (1879 – 1940), que se consideraba un marxista ortodoxo y un bolchevique-leninista, y abogó por el establecimiento de un partido de vanguardia. La política de Trotsky difería radicalmente del marxismo-leninismo de Joseph Stalin, particularmente al declarar la necesidad de una revolución proletaria internacional (en oposición al «socialismo en un país» de Stalin) y el apoyo inquebrantable a una verdadera dictadura del proletariado basada en la democracia directa principios. Una de las características definitorias del trotskismo es la teoría de la revolución permanente para explicar cómo las revoluciones socialistas podrían ocurrir en sociedades que aún no habían alcanzado el capitalismo avanzado (que según Marx era un requisito previo para la revolución socialista).

El luxemburguismo es una teoría revolucionaria específica dentro del comunismo, basada en los escritos de Rosa Luxemburgo (1870-1919). Su política divergía de las de Lenin y Trotsky, principalmente en su desacuerdo con su concepto de «centralismo democrático», que consideraba insuficientemente democrático. El luxemburguismo se asemeja al anarquismo al evitar una sociedad autoritaria al confiar en el pueblo mismo como opuesto a sus líderes. Sin embargo, también ve la importancia de un partido revolucionario y la centralidad de la clase obrera en la lucha revolucionaria. Se parece al trotskismo en su oposición al totalitarismo de Stalin y a la política reformista de la socialdemocracia moderna, pero difiere al argumentar que Lenin y Trotsky también cometieron errores no democráticos.

El maoísmo (o «pensamiento de Mao Zedong») es una variante del comunismo derivada de las enseñanzas del líder chino Mao Zedong (o Mao Tse-tung) (1893 – 1976), y se practica en la República Popular de China después de la Revolución China de 1949. El maoísmo se desarrolló a partir del marxismo-leninismo de Stalin, pero introdujo nuevas ideas como el socialimperialismo (Mao acusó a la Unión Soviética de dominar y explotar a los países más pequeños en su esfera hasta el punto de organizar sus economías en torno a soviéticos, no nacionales; necesidades), la Línea de Masas (un método de liderazgo que busca aprender de las masas y sumergir al liderazgo político en las preocupaciones y condiciones de las masas – «de las masas, a las masas»), la guerra popular y la nueva democracia. El «Gran Salto Adelante» de 1958, un intento de industrializar y mejorar la economía de China demostró ser desastroso y millones murieron por la hambruna resultante. La Revolución Cultural, iniciada en 1966 bajo la llamada «Banda de los Cuatro», en un intento de librar al país de cualquier elemento «burgués liberal» que quedaba, dio lugar a un caos social, político y económico adicional, llevando eventualmente a todo el país a la borde de la guerra civil. Desde la muerte de Mao en 1976, su ideología original ha sido radicalmente alterada, marginada y reformada en China y se ha conocido como «Socialismo con características chinas» (que en realidad está más cerca del capitalismo keynesiano que del comunismo). Existen partidos maoístas en Perú, Nepal, India y Filipinas.

El comunismo de izquierda es una gama de puntos de vista comunistas sostenidos por la izquierda comunista, que pretende ser más auténticamente marxista y proletaria que los puntos de vista del leninismo y sus sucesores. Los comunistas de izquierda apoyaron la Revolución Rusa, pero no aceptaron los métodos posteriores de los bolcheviques. Las tradiciones rusa, holandesa-alemana e italiana del comunismo de izquierda comparten una oposición al nacionalismo, a todo tipo de movimientos de liberación nacional, al frente (unido con cualquiera contra un enemigo común) y a los sistemas parlamentarios.

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El comunismo de consejo es un movimiento de izquierda radical, originado en Alemania y los Países Bajos en la década de 1920, y continúa hoy como una posición teórica y activista tanto en el marxismo de izquierda como en el socialismo libertario. Considera que los consejos de trabajadores, surgidos en fábricas y municipios, son la forma natural de la organización de la clase obrera y el poder gubernamental. Se opone a la idea de un «partido revolucionario» sobre la base de que una revolución dirigida por un partido necesariamente producirá una dictadura partidaria.

El comunismo anarquista (o anarcocomunismo o comunismo libertario) aboga por la abolición total del Estado y del capitalismo a favor de una red horizontal de asociaciones voluntarias, consejos de trabajadores y / o bienes comunes a través de la cual todos puedan satisfacer sus necesidades. El movimiento fue dirigido por los rusos Mikhail Bakunin (1814 – 1876) y Peter Kropotkin (1842 – 1921).

El eurocomunismo fue una tendencia en los años 1970 y 1980 dentro de varios partidos comunistas de Europa occidental para desarrollar una teoría y práctica de transformación social que era más relevante en una democracia de Europa occidental y menos alineado con la línea del Partido Comunista de la Unión Soviética.

El comunismo religioso es una forma de comunismo centrada en principios religiosos, ya sean cristianos, taoístas, jainistas, hindúes o budistas. Generalmente se refiere a una cantidad de sociedades religiosas igualitarias y utópicas que practican la disolución voluntaria de la propiedad privada, de modo que los beneficios de la sociedad se distribuyen de acuerdo con las necesidades de una persona, y cada persona realiza el trabajo de acuerdo con sus capacidades. El comunismo cristiano, por ejemplo, considera que las enseñanzas de Jesucristo obligan a los cristianos a apoyar el comunismo como el sistema social ideal.

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