¿Qué es Deontología en Filosofia? Imperativo categórico de Kant, Críticas de la Deontología, Otros tipos de deontología
Que es Deontología en Filosofia
La deontología (o ética deontológica) es una aproximación a la ética que se enfoca en lo correcto o incorrecto de las acciones mismas, en oposición a la corrección o incorrección de las consecuencias de esas acciones (consecuencialismo) o al carácter y hábitos del actor (ética de la virtud) )
Por lo tanto, para un deontólogo, si una situación es buena o mala depende de si la acción que la provocó fue correcta o incorrecta. Lo que hace que una elección sea «correcta» es su conformidad con una norma moral: el derecho tiene prioridad sobre el Bien. Por ejemplo, si alguien propuso matar a todos los que viven actualmente en tierras que no pueden apoyar la agricultura para lograr un mundo sin morir de hambre, un deontólogo argumentaría que este mundo sin inanición era un mal estado de cosas debido a la forma en que fue provocado Un consecuencialista argumentaría (o podría) que el estado final de las cosas justificaba la acción drástica. Un especialista en ética de la virtud no se preocuparía por ninguna de las dos cosas, pero analizaría si el perpetrador actuó de acuerdo con virtudes dignas.
La deontología a veces puede ser consistente con el Absolutismo Moral (la creencia de que algunas acciones son incorrectas sin importar las consecuencias que se derivan de ellas), pero no necesariamente. Por ejemplo, Immanuel Kant famoso argumentó que siempre es malo mentir, incluso si un asesino está pidiendo la ubicación de una víctima potencial. Pero otros, como W.D. Ross (1877 – 1971), sostienen que las consecuencias de una acción como la mentira a veces pueden hacer que mentir sea lo correcto (Relativismo moral).
A veces se describe como una ética «basada en el deber» o «basada en la obligación», porque los deontólogos creen que las reglas éticas obligan a las personas a cumplir con su deber. El término «deontología» deriva del griego «deón» que significa «obligación» o «deber», y «logos» que significa «hablar» o «estudiar», y se utilizó por primera vez de esta manera en 1930, en el libro «Cinco tipos» of Ethical Theory «de CD Broad (1887 – 1971).
Imperativo categórico de Kant
La ética deontológica moderna fue introducida por Immanuel Kant a fines del siglo XVIII, con su teoría del Imperativo Categórico.
Immanuel Kant definió un imperativo como cualquier proposición que declara que una determinada acción (o inacción) es necesaria. Un imperativo hipotético obligaría a la acción en una circunstancia dada (por ejemplo, si deseo satisfacer mi sed, entonces debo beber algo). Un imperativo categórico denotaría un requisito absoluto e incondicional que ejerce su autoridad en todas las circunstancias, tanto requerido como justificado como un fin en sí mismo.
Argumentó que el «bien supremo» debe ser intrínsecamente bueno (bueno «en sí mismo») y bueno sin calificación (cuando la adición de esa cosa nunca empeora la situación éticamente). Concluyó que solo hay una cosa que es realmente buena: una buena voluntad elegida por un sentimiento de deber moral. A partir de este concepto del deber, Kant derivó lo que llamó un imperativo categórico, un principio que es intrínsecamente válido (bueno en sí mismo), y que debe obedecerse en todas las situaciones y circunstancias si nuestro comportamiento es observar las leyes morales. Él lo consideró una obligación incondicional, independientemente de nuestra voluntad o deseos, y sin importar las consecuencias que pudieran derivarse de la acción. También creía que si una acción no se realiza con el motivo del deber, entonces no tiene valor moral y por lo tanto no tiene sentido.
Kant desarrolló su filosofía moral en tres obras: «Fundamento de la metafísica de la moral» (1785), «Crítica de la razón práctica» (1788) y «Metafísica de la moral» (1797), y la formuló de tres maneras diferentes:
Actúe solo de tal manera que desee que sus acciones se conviertan en una ley universal, aplicable a todas las personas en una situación similar.
Actúa de tal manera que siempre tratas a la humanidad (ya sea a ti mismo o a los demás), como los medios de una acción, pero también como un fin.
Actúa como si fueras un miembro de la elaboración de leyes (y también el rey) de un hipotético «reino de los fines», y por lo tanto solo de tal manera que armonizaría con tal reino si esas leyes fueran vinculantes para todos los demás.
Críticas de la deontología
Robert Nozick (1938 – 2002) señala de manera famosa lo que se conoce como la paradoja de la deontología, que Deontology prohíbe algunos actos que maximizan el bienestar general. El ejemplo generalmente utilizado es el de un tranvía que se precipita hacia cinco personas inocentes e inmóviles al final de una pista, donde la única manera de detener el trole y salvar las cinco es arrojar a un transeúnte inocente frente al trole. El Principio de Daño Permitido en Deontología descarta tirar deliberadamente a una persona frente al carro, pero la consecuencia es que mueren cinco personas inocentes (lo que también contraviene el Principio de Daño Permitido).
Utilitaristas como Jeremy Bentham han criticado a Deontology sobre la base de que es esencialmente una versión modificada de la moralidad popular, y que los principios objetivos e inmutables que los deontólogos atribuyen a la ley natural o la razón universal son en realidad solo una cuestión de opinión subjetiva.
John Stuart Mill, otro utilitarista del siglo XIX, argumentó que los deontólogos generalmente no pueden especificar qué principios deben tener prioridad cuando los derechos y los deberes entran en conflicto, de modo que la deontología no puede ofrecer una guía moral completa. Mill también criticó los reclamos de Kant por su Imperativo Categórico, argumentando que en realidad es solo otra forma de decir que los fines justifican los medios, que es esencialmente un argumento consecuencialista.
Algunos críticos han intentado mostrar que las restricciones (por ejemplo, el requisito de no matar, por ejemplo) son invariablemente inmorales, pero luego mostrar que las opciones (por ejemplo, el derecho a no dar dinero a la caridad) sin restricciones también son inmorales.
Otros tipos de deontología
Teoría del Comando Divino: una forma de teoría deontológica que establece que una acción es correcta si Dios ha decretado que es correcta, y que ese acto es obligatorio si y solo si (y porque) es ordenado por Dios. Por lo tanto, las obligaciones morales surgen de los mandamientos de Dios, y la corrección de cualquier acción depende de que la acción se realice porque es un deber, no por las consecuencias buenas que surgen de esa acción. Por lo tanto, si Dios ordena a las personas que no trabajen en el día de reposo, por ejemplo, entonces las personas actúan correctamente si no trabajan en el día de reposo (pero únicamente porque Dios lo ha ordenado). Si no trabajan en el día de reposo porque son perezosos, entonces su acción realmente no es «correcta», aunque la acción física real realizada sea la misma.
William of Ockham, René Descartes y los calvinistas del siglo XVIII aceptaron versiones de esta teoría moral. William of Ockham llegó a argumentar que si Dios hubiera ordenado el asesinato, entonces el asesinato habría sido moralmente obligatorio, y de hecho, que Dios podría cambiar el orden moral en cualquier momento por capricho.
Sin embargo, Euthyphro Dilemma de Platón pregunta: «¿Es una acción moralmente buena porque Dios la ordena, o Dios la ordena porque es moralmente buena?» También se ha argumentado que implica que la moralidad es arbitraria y se basa meramente en el capricho de Dios. También es posible cuestionar si las escrituras reveladas realmente declaran la voluntad de Dios.
Teoría de los derechos naturales: la teoría que sostiene que los humanos tienen derechos naturales absolutos (en el sentido de derechos universales que son inherentes a la naturaleza de la ética y no contingentes a las acciones o creencias humanas). La teoría, defendida por Thomas Hobbes y John Locke entre otros, se origina con el concepto de justicia natural o derecho natural de Sócrates, Platón y Aristóteles. El desarrollo de esta tradición de justicia natural en uno de ley natural generalmente se atribuye a los estoicos. Después de la incorporación del concepto pagano de la ley natural al cristianismo por Santo Tomás de Aquino, fue Hugo Grotius (1583 – 1645), con su filosofía del derecho internacional, quien finalmente lo liberó de la dependencia de la teología, y permitió su desarrollo en lo que ahora nos referimos a los derechos humanos.
La ética contractualista (o la teoría moral del contractualismo) afirma que las normas morales derivan su fuerza normativa de la idea de contrato o acuerdo mutuo. Sostiene que los actos morales son aquellos a los que todos estaríamos de acuerdo si fuéramos imparciales, y que las mismas reglas morales son una especie de contrato, y por lo tanto solo las personas que entienden y aceptan los términos del contrato están obligadas a ello. La teoría surge inicialmente del contractualismo político y el principio de contrato social desarrollado por Thomas Hobbes, Jean-Jacques Rousseau y John Locke, que esencialmente sostiene que las personas renuncian a algunos derechos a un gobierno y / u otra autoridad para recibir, o conjuntamente preservar, orden social.
El contractualismo es una variación del contractualismo, aunque se basa más en las ideas kantianas de que la ética es un asunto esencialmente interpersonal, y que el bien y el mal son una cuestión de si podemos justificar la acción a otras personas.
Pluralistic Deontology es una descripción de la ética deontológica propuesta por W.D. Ross (1877 – 1971). Sostiene que hay siete deberes prima facie que deben tenerse en cuenta al decidir qué deber se debe actuar:
Deber de beneficencia (ayudar a otras personas a aumentar su placer, mejorar su carácter, etc.)
Deber de no maleficencia (para evitar dañar a otras personas).
Deber de justicia (para garantizar que las personas obtengan lo que se merecen).
Deber de superación personal (mejorarnos a nosotros mismos).
Deber de reparación (para recompensar a alguien si ha actuado incorrectamente hacia ellos).
Deber de gratitud (para beneficiar a las personas que nos han beneficiado).
Deber de guardar las promesas (actuar de acuerdo con promesas explícitas e implícitas, incluida la promesa implícita de decir la verdad).
En algunas circunstancias, puede haber enfrentamientos o conflictos entre estos deberes y se debe tomar una decisión según la cual un deber puede «triunfar» sobre otro, aunque no existen reglas rígidas ni un orden de importancia fijo.
