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¿Cuál es la relación entre la teología y otras disciplinas científicas?

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Cuál es la relación entre la teología y otras disciplinas como la filosofía, la historia, las ciencias humanas y las ciencias naturales.

El conocimiento es una unidad, y especialmente en los tiempos modernos de especialización, ha crecido la conciencia de los peligros de la fragmentación y la necesidad del diálogo interdisciplinario. La teología corre un peligro especial de aislamiento, particularmente cuando asume una forma marcadamente revelacional. Puede entonces convertirse en un conocimiento completamente esotérico, aislado de las disciplinas seculares. El diálogo interdisciplinario es, por lo tanto, especialmente importante para la teología. Además, en el pasado la teología ha estado involucrada en controversias un tanto agudas con otros temas. Estos han invadido partes de lo que alguna vez fue reconocido como el territorio de la teología. ¿Se ha erosionado por completo ese territorio o existen áreas limítrofes donde pueden tener lugar críticas mutuas e intercambio mutuo de conocimientos? En lo que sigue, Se explorarán los límites entre la teología y una serie de otras disciplinas cercanas a ella. De esta manera, la naturaleza y el carácter distintivo de la empresa teológica se dilucidarán aún más.

Fuente : pixabay.com

Filosofía.

De todos los diálogos interdisciplinarios en los que se compromete la teología, el diálogo con la filosofía es el más importante, y ciertamente el más antiguo. De hecho, si pensamos que la teología se originó entre los primeros filósofos griegos, en ese momento apenas se distinguía de la filosofía. La estrecha relación entre los dos temas ha continuado desde entonces. Es cierto que ha habido interrupciones ya veces protestas contra la cercanía de la relación. “¿Qué tiene que ver Atenas con Jerusalén?” exigió Tertuliano, uno de los primeros críticos de las influencias filosóficas en la teología, y ha tenido muchos sucesores.

Sin embargo, el diálogo parece ser ineludible, y después de cada interrupción se reanuda. Hay buenas razones para esto. La teología hace afirmaciones sobre Dios, el hombre y el mundo, y estos temas también han ocupado a la filosofía durante la mayor parte de su historia. Es natural que el teólogo compare sus propios pronunciamientos con los del filósofo. Los dos enfoques son diferentes, pero sería sorprendente que no se ganara algo examinando los puntos tanto de acuerdo como de desacuerdo que surgen en las dos investigaciones. Incluso si gran parte de la filosofía moderna se ha alejado de temas tradicionales como la existencia de Dios y el destino de la persona humana, quedan buenas razones para promover el diálogo entre la teología y la filosofía. Porque la filosofía puede ser considerada como la voz de lo que es más típico en una cultura. Un estado de ánimo cultural se expresa de muchas maneras, pero quizás su expresión más precisa y sutil se encuentre en la filosofía que inspira. 

Entonces, si es importante para la teología relacionarse con factores culturales e interpretar el material revelado tradicional en un lenguaje aplicable a la cultura predominante, el teólogo debe atender a la expresión filosófica de la cultura. Este es el caso incluso cuando la filosofía puede tomar una forma secular y puede carecer de interés en cuestiones explícitamente teológicas. es importante que la teología se relacione con los factores culturales e interprete el material revelado tradicional en un lenguaje aplicable a la cultura predominante, el teólogo debe atender a la expresión filosófica de la cultura. Este es el caso incluso cuando la filosofía puede tomar una forma secular y puede carecer de interés en cuestiones explícitamente teológicas. es importante que la teología se relacione con los factores culturales e interprete el material revelado tradicional en un lenguaje aplicable a la cultura predominante, el teólogo debe atender a la expresión filosófica de la cultura. Este es el caso incluso cuando la filosofía puede tomar una forma secular y puede carecer de interés en cuestiones explícitamente teológicas.

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Los teólogos del pasado a veces se han aliado con formas de filosofía que parecían apoyar la concepción teísta de la realidad. A veces han dado batalla a filosofías de tipo materialista, ya que parecían representar una amenaza para la validez de la fe religiosa. Es probable que la relación actual sea diferente, ya que el filósofo contemporáneo puede no tener nada que decir directamente sobre las cuestiones teológicas. Esto no elimina la necesidad de diálogo y puede incluso permitir que asuma una forma más saludable. En un momento en que muchos filósofos se han alejado de la metafísica, no se puede sospechar que estén de su parte de subordinación a la teología. Asimismo, los teólogos no pueden ser acusados ​​por su parte de adaptar la fe de sus comunidades a la moda metafísica actual. 

Ha tenido lugar una fructífera discusión entre la teología y el existencialismo. Hemos visto que un tipo de teología humanista ha sido influyente desde la época de Schleiermacher. Este tipo de teología, al enfatizar la doctrina del hombre, casi inevitablemente debe enfrentarse a la filosofía existencialista como una de las principales formas en que el hombre moderno ha buscado expresar su autocomprensión. Soren Kierkegaard, el padre del existencialismo moderno, tenía convicciones cristianas apasionadas. Creía que la fe es más una cuestión de voluntad que de creencia. Su influencia ha sido muy grande al alejar la teología moderna de las preocupaciones académicas y especulativas hacia una relación mucho más estrecha con la vida tal como se vive realmente.

Al mismo tiempo. Kierkegaard subrayó la alteridad de Dios y el carácter paradójico de la revelación. En estos asuntos, probablemente no se habría sentido feliz por el desarrollo posterior de la relación entre la teología y el existencialismo, que ha tomado la dirección de una visión más humanista e inmanentista de la fe. Este desarrollo posterior ha atraído más al trabajo de existencialistas seculares como Heidegger y Sartre que al de Kierkegaard. Estos existencialistas seculares han ofrecido un análisis de las estructuras de la existencia humana. La terminología empleada en este análisis ha sido retomada por teólogos existencialistas para reafirmar doctrinas fundamentales sobre el hombre y la fe. El pecado se entiende como alienación, la fe como decisión y compromiso, y la revelación misma como nueva autocomprensión.

El intento más consistente de proporcionar una teología existencialista ha sido el programa de desmitologización de Rudolf Bultmann. Busca eliminar de la revelación bíblica todos los elementos mitológicos y crudamente sobrenaturales, y reemplazar el lenguaje tradicional por un lenguaje que describa una forma de existencia humana. Bultmann, sin embargo, deja claro que no desea eliminar el concepto de Dios, aunque ciertamente este concepto necesitaría una desmitologización radical. Las teologías existencialistas han sido criticadas no solo por su supuesta minimización o incluso abolición de la dimensión trascendente de la revelación, sino también por su individualismo. Hasta cierto punto, esta tendencia individualista ha sido contrarrestada por la influencia de filósofos del ser personal como Martin Buber y Gabriel Marcel, quienes han demostrado que la existencia humana es fundamentalmente social. Su influencia también ha operado contra la tendencia reduccionista de algunas teologías existencialistas, pues se entiende a Dios como el “tú eterno”, el fundador y facilitador de las relaciones interpersonales y de la comunidad genuina.

Análisis Lógico.

Aunque no ha llamado tanto la atención como el intercambio con el existencialismo, el diálogo entre la teología y el análisis lógico ha sido de considerable importancia. Especialmente en los países de habla inglesa, el análisis lógico se ha convertido en una filosofía dominante de los tiempos modernos. Según los analistas, la filosofía no tiene un tema propio especial. El negocio de la filosofía es examinar el lenguaje y la lógica de las ciencias particulares con miras a descubrir la confiabilidad de sus procedimientos y el peso que puede atribuirse a sus pretensiones de verdad.

El lenguaje de la teología no ha escapado a este escrutinio, y en las primeras fases del análisis lógico, la teología salió mal parada. Porque el método de las ciencias naturales se tomaba como norma, y ​​la teología, así como la metafísica, la ética y algunas otras materias, manifiestamente no cumplían esa norma. En particular, parecía que las afirmaciones teológicas no eran comprobables. ¿Existe alguna experiencia (y “experiencia” generalmente se entendía como experiencia de los sentidos) que sea relevante para verificar o falsificar afirmaciones como “Dios existe” o “Dios es amor”? En las últimas fases del análisis lógico, generalmente se ha concedido que el modelo de las ciencias naturales fue absolutizado en la historia anterior del movimiento. También se ha admitido que hay muchos tipos significativos de lenguaje que no se ajustan al patrón empírico. Pero sigue siendo un desafío para los teólogos mostrar que su lenguaje tiene un patrón tan inteligible como el que pueden señalar los científicos naturales. En particular, se trata de si el lenguaje teológico es genuinamente cognitivo o simplemente expresa emoción o, tal vez, intención moral. 

Se ha avanzado en este problema a través del análisis del lenguaje personal (es decir, el lenguaje que refleja el punto de vista del individuo en oposición a los fenómenos externos y objetivos) y al revisar las teorías tradicionales sobre el carácter indirecto del lenguaje religioso. especialmente las teorías de la analogía y el simbolismo. es cuestión de si el lenguaje teológico es genuinamente cognitivo o simplemente expresa emoción o, tal vez, intención moral. Se ha avanzado en este problema a través del análisis del lenguaje personal (es decir, el lenguaje que refleja el punto de vista del individuo en oposición a los fenómenos externos y objetivos) y al revisar las teorías tradicionales sobre el carácter indirecto del lenguaje religioso. especialmente las teorías de la analogía y el simbolismo. es cuestión de si el lenguaje teológico es genuinamente cognitivo o simplemente expresa emoción o, tal vez, intención moral. Se ha avanzado en este problema a través del análisis del lenguaje personal (es decir, el lenguaje que refleja el punto de vista del individuo en oposición a los fenómenos externos y objetivos) y al revisar las teorías tradicionales sobre el carácter indirecto del lenguaje religioso. especialmente las teorías de la analogía y el simbolismo.

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Metafísica.

Si bien se ha indicado que la metafísica ha pasado de moda, todavía tiene algunos practicantes. Incluso si se acepta que Hume y Kant desacreditaron la metafísica racional o especulativa, se argumenta que aún se pueden defender otros dos tipos de metafísica: la metafísica descriptiva y la metafísica existencial. El primer tipo, ejemplificado por Alfred North Whitehead, busca, sobre la base de lo que aprendemos de las ciencias empíricas, ofrecer una descripción del mundo en las categorías más generales. El segundo tipo, ejemplificado por Nikolai Berdyaev, busca desarrollar lo que él llama una “metafísica del sujeto”, una comprensión de la realidad que se alcanza a partir de lo que sabemos a través de nuestra propia participación total en ella.

Estos sutiles sistemas de pensamiento no pueden explorarse aquí, pero su relevancia para la teología es obvia. La metafísica moderna ha sido especialmente influyente en el pensamiento teológico acerca de Dios. La idea tradicional de Dios como un señor soberano completamente anterior e independiente de su creación ha sido muy cuestionada. La nueva metafísica ha conducido más bien a una comprensión de Dios como actuado por el mundo y actuando sobre él. A veces, este punto de vista se llama «panenteísmo», para distinguirlo tanto del teísmo tradicional como del panteísmo. Ha sido ampliamente recibido por muchos teólogos que creen que concuerda mejor con la creencia bíblica en un Dios “vivo”—dinámico. También se cree que alivia el problema del mal, tan intratable para el teísmo tradicional con su Dios sustancial que habita en una perfección inmutable.

Historia.

Junto a la filosofía, la historia es quizás el socio más importante para el diálogo con la teología. Al menos, eso sería válido para la teología judía y cristiana, para las cuales, como hemos visto, la revelación ha asumido una forma histórica. Las verdades del budismo no parecen depender de su origen histórico. Pero si Dios se ha revelado a sí mismo en la historia de un pueblo (Israel) o de una persona (Jesucristo), entonces las circunstancias históricas bajo las cuales surgieron las religiones judía y cristiana son de la mayor importancia para evaluar esas religiones. Como religiones históricas, parecería que el judaísmo y el cristianismo tienen una especie de vulnerabilidad de la que escapan algunas otras religiones. Sin embargo, esta vulnerabilidad no es algo que deba deplorarse. Significa que en algunos puntos al menos las religiones judía y cristiana pueden estar sujetas a algunos criterios empíricos. Una de las objeciones positivistas a la posibilidad del conocimiento religioso ha sido precisamente que ninguna prueba empírica parece relevante. Pero claramente los métodos rigurosos de la investigación histórica científica son relevantes para determinar si los hebreos hicieron un éxodo de Egipto o si Jesucristo sufrió bajo Poncio Pilato o si estas historias son simplemente creaciones de la imaginación mítica.

Al menos desde el siglo XVIII en adelante, los teólogos han llegado a aceptar que la llamada historia “sagrada” de la Biblia debe ser examinada críticamente con los mismos métodos que se usan en la investigación de la historia secular. Aunque este trabajo crítico ha llevado a la erosión o reinterpretación de algunos detalles de las narraciones bíblicas, y aunque han salido a la luz algunas evidencias nuevas y sorprendentes, como los Rollos del Mar Muerto, los principales contornos históricos tanto del Antiguo como del Nuevo Los testamentos permanecen inquebrantables. Ningún erudito respetable estaría preparado para descartar su contenido como pura invención. Este resultado es importante, hasta donde llega, porque es difícil ver cómo el judaísmo o el cristianismo podrían sobrevivir sin algún núcleo de historia fáctica.

Esto es todavía sólo el comienzo del problema de la teología y la historia. Incluso si los hechos están ampliamente establecidos, ¿qué pasa con la interpretación? La investigación empírica podría establecer la probabilidad de que las tribus hebreas emigraran de Egipto alrededor del año 1200 aC o que Jesús fuera crucificado en la época de Poncio Pilato. Sin embargo, se ha dado otro paso importante cuando se pasa a dar una interpretación teológica de estos acontecimientos como acción de Dios en la historia. Dar ese paso implica una filosofía de la historia. Quizás hay pocos teólogos hoy en día que intentarían construir una interpretación teológica de la historia en la escala de la Ciudad de Gocl de San Agustín. Sin embargo, toda la teología parece estar comprometida con la idea de que en alguna parte la agencia divina entra en el tejido complejo del proceso histórico.

Finalmente, podemos notar la influencia relativizadora de la historia en la teología. El tremendo aumento del conocimiento histórico en el siglo XIX, y especialmente el conocimiento de la historia de las religiones, hizo posible situar la historia bíblica en un contexto mucho más amplio de la experiencia religiosa humana. Por un lado, este contexto más amplio ha militado en contra de las pretensiones de exclusividad. Por otro lado, ha aumentado la probabilidad de validez de las afirmaciones de revelación y conocimiento de lo divino, ya que se considera que se basan en formas universales de experiencia humana.

Ciencias Humanas.

Debe hacerse mención también de la relación de la teología con las ciencias humanas: psicología, sociología, antropología y similares. La psicología ofrece explicaciones en términos puramente naturalistas de muchas cosas que suceden en la mente humana. En particular, la psicología de la religión se ha comprometido a estudiar por métodos empíricos fenómenos tales como la conversión y el misticismo. El descubrimiento por parte de la psicología y el psicoanálisis de las profundidades inconscientes de la mente humana ha abierto nuevos caminos hacia la comprensión de los fenómenos religiosos. ¿Es “Dios” simplemente una proyección de la mente humana, y experiencias tales como la gracia y la revelación, ¿deben explicarse no en términos de acción divina sino en términos de fuerzas que surgen en la profundidad de la mente humana misma? El teólogo acoge la nueva luz que arroja la psicología sobre la estructura de la vida interior del hombre y acepta que la experiencia religiosa está sujeta al mismo tipo de leyes psicológicas que rigen otras experiencias. Sin embargo, desafiaría la suposición de que la descripción psicológica de la religión es exhaustiva. La psicología, en la medida en que es una ciencia empírica, es necesariamente abstracta. 

No intenta ir más allá de las explicaciones próximas de los fenómenos y, de hecho, no tiene nada que decir sobre el tipo de explicación teológica. desafiar la suposición de que la explicación psicológica de la religión es exhaustiva. La psicología, en la medida en que es una ciencia empírica, es necesariamente abstracta. No intenta ir más allá de las explicaciones próximas de los fenómenos y, de hecho, no tiene nada que decir sobre el tipo de explicación teológica. desafiar la suposición de que la explicación psicológica de la religión es exhaustiva. La psicología, en la medida en que es una ciencia empírica, es necesariamente abstracta. No intenta ir más allá de las explicaciones próximas de los fenómenos y, de hecho, no tiene nada que decir sobre el tipo de explicación teológica.

Observaciones similares se aplican a las demás ciencias del hombre. La sociología del conocimiento ha dejado en claro que las supuestas diferencias teológicas a menudo han sido la expresión de fuerzas sociales sutiles de una naturaleza completamente ateológica. Todas las creencias, como se ha señalado anteriormente, están determinadas en parte por factores sociales, históricos y culturales. Pero esto está lejos de implicar que una vez que se ha investigado la sociología de una creencia, no queda nada más por decir. Todavía queda la importante cuestión de su verdad o falsedad.

La antropología ha investigado los orígenes de las creencias religiosas y rastreado sus historias. Pero, una vez más, rastrear la historia de una creencia no es determinar su estado actual o establecer su pretensión de verdad. La teología puede aprender mucho de las ciencias humanas, aunque probablemente se ha exagerado mucho su importancia en los últimos años. Su abstracción siempre pasa por alto la riqueza concreta del fenómeno humano, y su énfasis en el relativismo, si no es controlado por ninguna otra consideración, tiende a caer en un completo escepticismo, que finalmente engulle a las propias ciencias humanas.

Ciencias Naturales.

Finalmente, está la cuestión de la teología y las ciencias naturales. Lamentablemente, los capítulos más conocidos de esta historia se refieren a las batallas entre científicos y teólogos. La guerra comenzó en la antigua Grecia, cuando el filósofo Anaxágoras enseñó que el sol no es un dios sino una masa de roca en llamas, y fue exiliado de Atenas como castigo. En la época del Renacimiento, Galileo y otros sufrieron a manos de la iglesia por enseñar que la tierra no está en el centro de las cosas. Más tarde, teólogos y geólogos se pelearon por la edad de la tierra. Los largos períodos de tiempo requeridos por las teorías geológicas parecían estar en conflicto con el relato de la historia que se da en la Biblia.

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El choque más célebre y enconado entre teólogos y científicos se produjo en el siglo XIX sobre la teoría de la evolución y la descendencia del hombre de ancestros animales. Las repercusiones de ese debate no habían desaparecido del todo a finales del siglo XX. A muchos les pareció que en cada uno de estos encuentros la teología sufría la derrota y las ciencias se reivindicaban. Sin duda, esto es cierto con respecto a las cuestiones de hecho que estaban en litigio.

Lo que es más importante es que a partir de estas disputas se definieron más claramente los límites entre la teología y las diversas ciencias. La teología llegó a comprender mejor su propia tarea. La revelación no ofrece ningún atajo para descubrir hechos empíricos. Es más bien la base para la autocomprensión en un mundo que se concibe de manera diferente en las diferentes etapas del desarrollo científico. La doctrina de la Creación, por ejemplo, no es un rival de los relatos científicos de los orígenes humanos o cósmicos, sino un reconocimiento del estado dependiente del mundo y del hombre.

El problema de la relación entre la teología y las ciencias es muy complejo. Las dos investigaciones son tan diferentes que cualquier intento de vincular sus resultados es arriesgado. De hecho, se han hecho muchos intentos para sacar conclusiones teológicas de los hallazgos científicos. A veces los mismos científicos han hecho el intento, a veces los teólogos. Teilhard de Chardin, quien combinó los roles de científico y teólogo, ha ofrecido una interpretación muy influyente de la evolución en términos cristianos. Pero es difícil justificar la lógica de teorías que proceden de datos empíricos a conclusiones teológicas. No es probable que vuelvan a surgir las viejas disputas entre la ciencia y la teología. El teólogo ha aprendido a respetar la integridad de la ciencia y busca mostrar que su propia interpretación de la realidad es compatible con la del científico.

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