¿Cuál es la historia del cristianismo? Información sobre el cristianismo medieval temprano y el cristianismo en los tiempos modernos.
Esta encuesta de la historia del cristianismo comienza con la difusión de la iglesia en el mundo antiguo. Los comienzos del cristianismo se describen en otros artículos. Ver Biblia, 14. Historia del Nuevo Testamento; Evangelios; Jesucristo.
Cristianismo temprano
Cuando surgió el cristianismo, la Roma imperial había proporcionado un sistema de caminos y rutas marítimas por el cual las influencias culturales y religiosas podían moverse fácilmente por todas las provincias. La gente del imperio tenía hambre de una religión satisfactoria. Una veintena de religiones misteriosas atraía a algunas de todas las filas de la sociedad. Sin duda, el conocimiento de sus ritos sagrados y dioses salvadores llevó a la mente pagana más cerca de los conceptos cristianos. Los santuarios de las deidades nuevas y antiguas eran desconcertantes en número. Muchos textos revelan que los paganos sintieron una necesidad sin respuesta de escapar de una adicción al pecado. Algunos cultos se dedicaron a penitencias frenéticas, y en otro nivel, los filósofos se convirtieron en guías de almas atribuladas.
Una creencia vagamente monoteísta surgió entre los escritores filosóficos, que habitualmente hablaban de Dios en un número singular. En todas partes algunos hombres recurrían al judaísmo y asistían a sinagogas. Muchos de estos gentiles «temerosos de Dios» se ganaron temprano a la comunidad cristiana. El culto artificial del emperador fracasó como elemento unificador en medio de la confusión religiosa. El cristianismo llegó con una respuesta más profunda. Al apropiarse de los libros sagrados de Israel y los valores del monoteísmo judío, pronto agregó a su tesoro de textos autorizados los libros del Nuevo Testamento, que transmiten una visión trinitaria de la deidad, un concepto menos sorprendente que el judaísmo ofrecido a los posibles conversos de politeísmo.
El judaísmo había asegurado el derecho a existir a través del imperio, y mientras los cristianos fueran reclutados principalmente de gentiles que frecuentaban las sinagogas, se los confundió con una secta judía. Pero pronto se reconoció que, sin la autorización del estado, había surgido una nueva y vigorosa religión dirigida a cada raza y clase. Su crecimiento fue alarmante para la gente pasada de moda, que deploraba la deserción cristiana de los templos, el rechazo de los sacrificios de animales, la evitación de las fiestas paganas y la moral estricta y distintiva.
Se difundieron rumores calumniosos que atribuían a los cristianos ritos repugnantes e intenciones traidoras. Los apologistas cristianos escribieron refutaciones efectivas de estas falsedades e hicieron una súplica brillante para el reconocimiento legal del cristianismo. A partir de sus tratados, junto con algunos ataques literarios vivos y vivos contra el cristianismo, vislumbramos un concurso prolongado de persuasión. Los tesoros de la filosofía helénica, así como la fe judaica, fueron arrastrados a la corriente del pensamiento cristiano. Clemente de Alejandría y especialmente su alumno Orígenes hizo un uso magistral para la causa cristiana del aprendizaje de edades anteriores.
Expansión y Desarrollo.
Los primeros documentos nos dicen poco de otras misiones apostólicas que las de Pablo. La tradición de la estancia y el liderazgo de Pedro en Roma es fuerte, pero los hechos específicos son escasos. Parece que existe la posibilidad de que la sede de Alejandría fue fundada desde Roma por Mark, actuando para Peter. Es típico que, alrededor de 112, Plinio como gobernador de Bitinia (ahora parte de Turquía) descubriera esa provincia repleta de cristianos, aunque no tenemos evidencia de esfuerzos misioneros anteriores allí. Una falta similar de información nos desconcierta en otras áreas, algunas de ellas más allá de los límites del imperio. Alrededor de 200 a. d., Tertuliano escribió alegremente sobre «lugares de los británicos no alcanzados por los romanos pero sometidos a Cristo», mientras que en todo el mundo romano, en el noroeste de Mesopotamia, el rey Abgar IX tenía a los maestros cristianos en especial favor. Los comienzos planificados o no planificados del cristianismo en tales localidades deben permanecer desconocidos. Las tradiciones que asignan campos misioneros a Andrew, Thomas, Rartholomew y otros apóstoles o sus asociados son, como mucho, posibilidades no verificadas.
La organización variaba según el lugar y las circunstancias. Prevalecientemente en las iglesias de origen de las sinagogas, los líderes fueron llamados presbiterianos, independientemente de sus funciones, y entre estos, el presbítero que dirigió la adoración se llamó episcopos, obispo. Otra tarea importante del obispo era la supervisión de los diáconos en la administración de fondos. En una etapa temprana del ministerio cristiano, encontramos una clase de evangelistas itinerantes, que trajeron a través de sus visitas un estímulo espiritual, y otros, conocidos como profetas, cuyas expresiones carismáticas a veces se volvieron extáticas. Pronto, sin embargo, estos ministros perdieron su utilidad, y lo que era valioso en las funciones que ejercían recayó principalmente en los obispos. Cuando no fue impedido por la persecución, los sínodos de los obispos se llevaron a cabo para resolver problemas problemáticos. Pero fue más tarde, bajo el patrocinio de los emperadores cristianos, que la red de organización de la iglesia se generalizó.
La Iglesia, el Imperio y los Concilios.
Los emperadores paganos no dieron una respuesta consistente al problema que les planteó el cristianismo. Muchos de ellos adoptaron medidas represivas pero evitaron la persecución general. El serio esfuerzo de Decio y Valeriano (249-260) para destruir la iglesia fue seguido por la «larga paz» instituida por Galieno. Rut en 303 Diocleciano y el fanático Galerio reanudaron con mayor crueldad la política de represión. A partir de 305, cuando Diocleciano abdicado, Galerio agregó miles al ejército de mártires. Pero en 311 el perseguidor moribundo reconoció la derrota y pidió a los cristianos sus oraciones. Quedaba para Constantino, que venía victorioso de Gran Bretaña y la Galia, para introducir, en 313, la nueva era de reconocimiento y el trato preferencial de la iglesia. El surgimiento de una religión completamente pacífica, dentro de tres siglos, hasta este punto de triunfo, sobre el poder secular supremo sigue siendo uno de los fenómenos más impresionantes de la historia.
Las relaciones íntimas entre la iglesia y el imperio se establecieron de inmediato. Pero las diferencias y rivalidades dentro de la iglesia ahora salieron a la superficie, y Constantino se encontró mediando entre cristianos que últimamente habían arriesgado sus vidas juntos. El cisma donatista sobre la readmisión de aquellos que habían caído en la persecución, y la controversia arriana sobre el lugar de Cristo en la Trinidad, cada uno condujo a un consejo de obispos convocado por el Emperador. El segundo de estos, celebrado en Nicea en Bitinia en 325, es el primero de esos consejos considerados «ecuménicos». La mayoría de los 300 obispos presentes provenían de partes orientales, pero el hábil Hosius de Córdoba estaba en la confianza del Emperador, y el papa estaba representado por legados. El propio Constantino se unió íntimamente a las discusiones y en realidad propuso la aceptación de la palabra disputada homoousios (consustancial), por la cual el concilio afirmó contra los arrianos la igualdad de Cristo con el Padre.
Teodosio I convocó al segundo concilio ecuménico, celebrado en Constantinopla en 381. Un concilio ecuménico muy significativo fue el cuarto, convocado en Calcedonia en 451. La presencia del emperador Marciano y la emperatriz Pulqueria en los momentos decisivos fue un factor en su éxito. Este concilio, para cerrar una larga controversia, declaró el dogma de las naturalezas divinas y humanas no confusas y separadas en Cristo. Sin embargo, se produjo el cisma monofisita (una naturaleza), que separó de la unidad ortodoxa Egipto, Siria, Palestina y, un poco más tarde, Abisinia y Armenia.
Durante el período anterior a Calcedonia, la mayoría de los eminentes eruditos cristianos conocidos como los Padres de la Iglesia vivieron y escribieron, dejando un tesoro duradero de teología y ética. Su uso de términos no bíblicos del pensamiento griego aclaraba y complicaba la teología cristiana. Ver también Padres de la Iglesia.
Monasticismo temprano.
La vida cristiana y la literatura en este período sintieron la creciente influencia de un movimiento ascético que, aunque no era completamente cristiano en su origen, alcanzó su máxima expresión en el monacato cristiano. Reaccionando contra la mundanalidad en la iglesia, los ascetas fueron a las soledades del desierto en Egipto para meditar y orar. A medida que sus números se multiplicaron, se unieron en compañías y aceptaron la orientación de líderes experimentados como Anthony (fallecido en 356) y Pachomius (fallecido en 346). La regla de Pachomius fue seguida por muchos asentamientos en y más allá de Egipto. Pero fue la Regla de Basilio de Cesarea (fallecida en 379) la que se convirtió en normativa para el monacato oriental; mientras que Benedicto de Nursia (murió alrededor de 555) en su Regula monachorum proporcionó el patrón duradero para el de Occidente.
Arquitectura y arte de la iglesia.
Durante las persecuciones, la mayoría de los edificios para el culto cristiano fueron destruidos. En el siglo IV se construyeron numerosas * iglesias grandes en una adaptación del estilo de la basílica o palacio. Eran oblongos y tenían la mesa, o altar, en el extremo oriental con un ábside semicircular detrás, y algunos, incluido San Juan de Letrán en Roma, tenían un amplio atrio entre el narthex o porche, y la nave. Muy diferente es la gran catedral con cúpula de Santa Sofía (Santa Sabiduría) en Constantinopla, la más fina de muchas estructuras de este tipo, planeada para el emperador Justiniano por Anthemius de Tralles y completada en 547. Un arte cristiano simple pero variado había florecido, especialmente en Las tumbas de las catacumbas en Roma y en otros lugares, desde el siglo II, y el arte pictórico, principalmente en mosaicos en las paredes y pisos de las iglesias, se empleó con creciente libertad. En Hagia Sophia, los mosaicos sobre fondo dorado y una variedad de adornos de metal proporcionaron esplendor e instrucción. La escultura cristiana tuvo sus comienzos principalmente en figuras cinceladas en sarcófagos de mármol. Tratan con vigor los temas bíblicos, a menudo en serie, utilizando incidentes del Antiguo Testamento con alusión alegórica a las creencias cristianas. Se evitaron figuras redondeadas como sugerentes de ídolos paganos.
El surgimiento de la cristiandad y la conversión de nuevas naciones.
La palabra «cristiandad» se usa aquí del conjunto de territorios en los que la iglesia y la autoridad secular constituían dos órganos de una sociedad. No mucho después de la inútil promoción del renacimiento pagano del emperador Juliano (361-363), la supresión del paganismo se convirtió, bajo Teodosio, en una política imperial fija (392). Ulphilas trajo el cristianismo en su forma arriana a los godos, y llegó a los otros primeros invasores germánicos antes de que ingresaran al imperio. El británico Patrick, en una gran carrera misionera, plantó el cristianismo ortodoxo firmemente en Irlanda en el siglo quinto.
Los poderosos francos y anglosajones llegaron a la Galia y Gran Bretaña, respectivamente, como paganos, para luego ser convertidos a la ortodoxia de Nicea. Los monjes misioneros enviados a Canterbury por Gregorio I en 597 tuvieron un éxito limitado en el sur de Inglaterra, pero la conversión de los ingleses se debió más a los monjes irlandeses, que provenían de su famoso centro escocés en Iona (fundado en 563) o directamente de Irlanda. Una larga migración monástica irlandesa al continente (alrededor de 500-1000) contribuyó enormemente a la cristianización real de Europa y arrojó una luz de aprendizaje en la «edad oscura».
Aunque muchos buenos misioneros ingleses habían sido entrenados por maestros irlandeses, incluido Willibrod (fallecido en 734), el fundador de la iglesia en Frisia, Bonifacio de Crediton (fallecido en 754), «Apóstol de los alemanes», no era uno de ellos. Fuertemente vinculado al papado, y un gran organizador, fue desfavorable para los irlandeses individualistas.
Algunos monjes orientales también fueron distinguidos misioneros. Moravia recibió instrucción cristiana de Cirilo y Metodio, griegos de Salónica, quienes por sus traducciones crearon un alfabeto eslavo. Fue principalmente por iniciativa de reyes y gobernantes que el cristianismo fue adoptado en Bohemia, Bulgaria, Polonia, Hungría, Rusia y Prusia. La innegable piedad sincera de Vladimir I de Rusia (bautizado en 988) y de Stephen I de Hungría (997-1038) les valió el reconocimiento como santos. Los pueblos celtas, germánicos y eslavos que el Imperio Romano había encontrado en sus fronteras tenían aproximadamente 1000 a. re. dentro de los límites de la cristiandad.
La Iglesia y los poderes seculares en la alianza y el conflicto.
La alianza del poder eclesiástico y secular estaba lejos de ser armoniosa. De vez en cuando, los vigorosos papas declaraban enfáticamente afirmaciones de su superioridad a los príncipes, más explícitamente por Gelasio I en 494; y los estadistas eclesiásticos Leo I (reinó 440-461), Gregorio I (reinó 590-604) y Nicolás I (reinó 858-867) le dio gran importancia al cargo papal. Pero tal distinción no se mantuvo. La mayoría de los papas tuvieron que ajustar sus políticas a las de los príncipes que los trataban como sujetos o, como máximo, colegas.
Carlomagno le escribió a Leo III, que lo había coronado emperador, comparándose con Moisés y Leo con Aarón. El imperio occidental así creado demostró ser débil e inestable como aliado y como adversario del papado. En el este, Justiniano (reinó 527-565) se consideraba a sí mismo como jefe de la sociedad cristiana, que abarcaba tanto la iglesia como el estado. El patrón así presentado seguía siendo característico de las tierras de la ortodoxia oriental. Algunos valientes prelados griegos y rusos afirmaron cierta medida de autonomía de la iglesia, pero sin efecto acumulativo.
En el siglo XI, el papado fue rescatado por el imperio de la sumisión a las facciones locales. Asumiendo un nuevo vigor, rompió con el control imperial y, en la vívida personalidad de Hildebrand (Papa Gregorio VII, reinó 1073-1085), afirmó autoridad sobre los emperadores y reyes. La investidura habitual de los obispos con sus símbolos de oficio por parte de los gobernantes seculares, con su implicación de sujeción al poder laico incluso en las cosas espirituales, era intolerable para Hildebrand y sus sucesores. Hildebrand se unió a la batalla con el emperador Enrique IV, quien para asegurar su trono se sometió a un humillante acto de penitencia.
Mejorando en Gelasius, Hildebrand se consideraba a sí mismo como el jefe de la cristiandad y, de hecho, del mundo, con el derecho universal de deponer a los príncipes y absolver a sus súbditos de la lealtad. Se encontró con reveses, pero sus reclamos fueron reafirmados insistentemente por papas posteriores. Los acuerdos para Inglaterra (1107) y para Alemania (1122), por los cuales ambas potencias debían compartir la ceremonia de investidura, no cerraron la controversia, ya que dejaron sin resolver la cuestión subyacente del derecho a nombrar obispos. También estuvieron involucradas disputas sobre la exención de los delincuentes clericales a juicio en cortes seculares, un factor importante en la lucha entre el arzobispo Thomas a Becket (fallecido en 1170) y el rey Enrique II.
El orgulloso emperador Federico Barbarroja, derrotado en una larga guerra, se arrodilló en rendición a Alejandro III (1177). La política de Inocencio III (reinó entre 1198 y 1215) incluyó un uso gratuito contra los gobernantes recalcitrantes tanto de la excomunión de la persona como del interdicto, lo que privó a la gente de los sacramentos hasta que la sumisión siguiera. El lapso de la oficina imperial de 1254 a 1273 y su reducida importancia traspasaron la lucha a terreno nacional. El rechazo por el rey francés Felipe IV de las altas demandas de Bonifacio VIII ocasionó la caída de Bonifacio (1303), poniendo fin a una era de ascendencia papal. Ver también Iglesia Católica, Romana —2. Historia; biografías de Gregorio VII y otros papas.
Cristiandad contra el Islam: grandes guerras de la Edad Media.
Después de la primera gran era de expansión militar musulmana, las relaciones entre la cristiandad y los estados islámicos siguieron siendo hostiles. En el siglo VIII, los cuernos de una gran media luna musulmana apuntaban hacia Constantinopla en el este y la Galia franca en el oeste. Poco a poco, los reinos cristianos que surgieron en España ganaron fuerza para hacer retroceder a los invasores. Habiéndose unido políticamente bajo Fernando e Isabel (1469), los españoles capturaron la fortaleza de Granada, extinguiendo el poder musulmán (1492).
En el este, los turcos habían reemplazado siglos atrás a los árabes como asaltantes de las fronteras cristianas, habían arrebatado la mayor parte del territorio bizantino en Asia Menor y luego se habían acercado a Constantinopla. Los peregrinos occidentales a los lugares sagrados cristianos en Palestina fueron molestados, y las historias de sus sufrimientos despertaron un profundo resentimiento. En 1095, el emperador oriental Alejo apeló al papa Urbano II para obtener ayuda occidental. La retórica de Urban en el Concilio de Clermont lanzó la primera de la serie de Cruzadas que durante dos siglos fueron a drenar en guerras extranjeras el militarismo feudal depredador de Occidente. Jerusalén fue dos veces ganada y dos veces perdida por los cruzados. Constantinopla fue tomada por los enetianos en 1204, pero los cristianos orientales la recuperaron en 1261, y desde entonces defendieron su imperio en decadencia hasta 1453. La capital histórica cayó en manos de los turcos otomanos y la península de los Balcanes quedó totalmente bajo su dominio.
Durante la misma época, los mongoles del centro de China, que antes de 1250 se convirtieron en musulmanes, intercambiaron atrocidades con los turcos en Asia Menor y dominaron la mayor parte de Rusia, que gobernaron y devastaron (1224-1480). El liderazgo heroico de San Sergio de Radonezh (muerto en 1392) cambió el rumbo a favor de la Rusia cristiana. Centrado ahora en Moscú, el cristianismo ruso entró en una nueva era de desarrollo. Después de 1453, Rusia se consideraba heredera del estado y la iglesia bizantinos, y Moscú como la Tercera Roma.
Fe medieval y moral.
El florecimiento de la cultura medieval se retrasó hasta que los trastornos de la era de la invasión dieron lugar a condiciones más estables. Los nombres de Photius (fallecido en 891), patriarca mundano e investigador histórico, y Michael Psellus the Younger (fallecido alrededor de 1078), un platónico de aprendizaje prodigioso, son suficientes para sugerir la llama intermitente de la gloria intelectual en la iglesia griega. En Occidente, los grandes escolásticos tuvieron sus precursores. El irlandés Johannes Scotus Erigena (fallecido alrededor de 877), el primer erudito occidental desde el siglo V en hacer un uso efectivo de las fuentes griegas, superó y alejó a sus contemporáneos; pero el elenco platónico de su pensamiento no carecía de influencia. Platón, también, a través de Agustín, avivó la mente de Anselmo de Canterbury (fallecido en 1109) e hizo posible su argumento ontológico de que Dios existe ya que Dios es «el más alto imaginable».
Después de Anselmo, el avance intelectual fue acumulativo. Precedidas por el surgimiento de escuelas monásticas y catedrales con instrucción en las siete artes liberales, las primeras universidades de Salerno, Bolonia, París y Oxford ofrecieron estudios prolongados en medicina, derecho y teología. Sus maestros fueron estimulados por el desafío de un cuerpo de textos aprendidos que les llegó a través de eruditos árabes y judíos en España y Sicilia. En el centro de este nuevo aprendizaje estaban los escritos científicos de Aristóteles con los comentarios de Averroes de Córdoba (fallecido en 1198). Fue el logro de los dominicos Albertus Magnus y Tomás de Aquino capturar a Aristóteles para la teología mientras forzaba la «eternidad de la materia» averroísta y la negación de la inmortalidad.
Pero los escolásticos diferían entre sí apenas menos que los pensadores modernos. La Buenaventura franciscana (fallecida en 1274) representa una cepa mística platónica-agustiniana, afirmando la realidad de las ideas universales. Pero el realismo platónico también tuvo sus peligros para la teología, induciendo una tendencia al panteísmo. Algunos escolásticos posteriores, especialmente Guillermo de Occam, se contentaron con separar la verdad teológica de la filosófica. Las doctrinas cristianas eran para la fe, no para la prueba racional. El estudioso de Oxford Thomas Bradwardine (fallecido en 1349) expresó un fuerte énfasis en la predestinación divina.
Las herejías condenadas de los estudiosos fueron numerosas y variadas, al igual que los movimientos populares estampados como heréticos. Los valdenses y lolardos, con su devoción a la Biblia, anticiparon en algunos aspectos la Reforma. Los albigenses más bien miraron hacia atrás a los bogomilos dualistas de los primeros siglos (véase Albigenses). La Inquisición, que se originó como un sustituto legal del linchamiento, fue de 1232 comprometida en un gran esfuerzo para detectar y castigar a los herejes, utilizando los duros procedimientos judiciales de la época y, con la cooperación del «brazo secular», condenó innumerables miles de muertos por liras.
En otros aspectos, la autoridad de la iglesia llegó a los laicos con más ayuda. En la predicación de los frailes y en muchos escritos dirigidos a pastores y predicadores, no solo exposiciones del Credo y los Mandamientos, sino también instrucciones para la guía moral de los laicos sobre temas como los pecados capitales, las virtudes cardinales y las obras de misericordia. se hicieron familiares.
Cisma de Oriente y Occidente.
Anhelando la unidad, la iglesia estaba plagada de cismas. Los monofisitas resistieron los enfoques bizantinos (432, 638, 648) y, con numerosas variaciones sectarias, continuaron extendiéndose. El Patriarca Juan el Más Rápido dibujó la conmocionada condena del Papa Gregorio I al asumir el título de «Obispo Ecuménico». La coronación papal de Carlomagno, un desafío al imperio oriental, aumentó la alienación de Oriente y Occidente. La inserción occidental del término filioque en el Credo de Nicea fue atacada hábilmente por Photius (alrededor de 885) y posteriormente por numerosos teólogos griegos y rusos.
El cisma final entre Oriente y Occidente tuvo lugar en 1054 y se promulgó en Constantinopla entre los emisarios de León IX y el Patriarca Michael Cerularius, que anteriormente habían atacado a los occidentales por el uso de pan sin levadura en la Eucaristía. Los intentos de acabar con el cisma en el primer Concilio de Lyon (1274) y el Concilio de Florencia (1439) fueron inútiles. Los griegos en Florencia, con la esperanza de ayuda contra los turcos, entregaron la mayoría de sus anteriores disputas, pero sus concesiones fueron repudiadas con enojo en el Este.
El papado mismo se vio frecuentemente perturbado por la elevación de los antipapas subordinados a los emperadores. De 1080 a 1180, esta fue una característica destacada de la política imperial. Las causas del gran cisma occidental también fueron políticas. Los papas habían residido en Aviñón desde 1309, donde estaban bajo influencia francesa. El papa Gregorio XI, impulsado por Catalina de Siena y otros, se trasladó valientemente a Roma en 1377. Su sucesor enajenó a los cardenales franceses, quienes pronunciaron su deposición y eligieron a su propio papa (1378). Residiendo en Aviñón, los papas cismáticos durante 40 años disputaron con Roma por la lealtad de Europa.
Conciliarismo.
Desde la época de Bonifacio VIII se hicieron varias propuestas para resolver los asuntos papales por medio de un consejo general. Así se desarrolló la doctrina del conciliarismo, la supremacía de los consejos representativos. Cuando fracasaron otros intentos de acabar con el cisma papal, los argumentos conciliares de John Gerson y Peter d’Ailly, médicos de París, indujeron a un grupo de cardenales de ambos lados a cooperar en la preparación del camino para el Concilio de Pisa (1409). Despidiendo a dos papas, eligió a un tercero, haciendo que el cisma se triplique inesperadamente. Pero el gran Concilio de Constanza (1414-1418) indujo al Papa romano a abdicar y depuso con éxito a los otros demandantes. En 1417, los cardenales presentes eligieron a Martin V, quien en 1420 trajo al papado unido de regreso a Roma.
Arte medieval, arquitectura y música.
La arquitectura bizantina exhibe continuidad con poco progreso, siendo el cambio más marcado el uso frecuente de un plano en forma de cruz griega, siendo los brazos de igual medida. Las iglesias rusas imitaron los diversos modelos bizantinos, con esplendor interior. En Occidente, la arquitectura de la iglesia hizo avances repetidos y sorprendentes. Alrededor de 1000 a. d., después de una era en la que más iglesias habían sido destruidas que construidas, apareció una nueva «serie de santuarios blancos». Éstos tenían un estilo románico robusto y, a menudo, eran grandes, aunque, al usar el arco redondeado, no podían ser altos. Se mejoraron con un triforio, cuyas ventanas admitían suficiente luz, y con un amplio crucero, que con la larga nave les dio la forma de una cruz latina. Hubo mucha variedad y experimentación. Ver arquitectura románica.
En Normandía se ve un acercamiento al gótico en la introducción de la bóveda de crucería y un contrafuerte elemental. El uso exitoso del arco apuntado, la característica determinante del gótico, fue desarrollado en el siglo XII por hombres de gran talento en la mentira de Francia. La altura de la estructura ahora podría incrementarse enormemente y las paredes se aligerarían para convertirse en un simple marco para las vidrieras que brillan con innumerables lecciones ilustradas para los fieles. Las altas catedrales con sus torres y arbotantes producían una vista externa incomparable con cualquier otro tipo de edificio, que condujera la vista y el pensamiento hacia el cielo. Las artes del escultor y metalúrgico se emplearon con una libertad creciente, lo que permitió una mezcla de humor con simbolismo.
En la misma época, la música de la iglesia se cultivó intensamente y alcanzó una nueva variedad y sofisticación. A partir de la melodía anterior de una sola línea del canto gregoriano, los compositores pasaron a formas polifónicas de complejidad creciente. En el siglo XV, estas formas tendían a ser más deliciosas que devocionales. Ver canto gregoriano.
La Edad Media tardía: declive e intento de reforma.
Con todos sus frutos de genio religioso, el período medieval terminó con una sensación de frustración. La palabra «reforma» resuena en la literatura relacionada con el bienestar de la iglesia y de la cristiandad. El fracaso de las Cruzadas en su propósito original, la prevalencia de abusos en la vida del clero, el declive de las órdenes religiosas por su celo temprano y los enredos del papado en los asuntos mundanos, todos tendieron a crear un ambiente de desilusión y desconfianza.
Los laicos se estaban volviendo más letrados y más críticos en las críticas a los eclesiásticos. La literatura sobre exposición satírica y reforma propuesta se hizo abundante en todas partes. Predicadores sinceros continuaron dando testimonio de lo esencial del cristianismo, y en muchos hogares había instrucción y oración cristianas. La vida de peregrinación muy expandida del siglo XV marca la creciente ansiedad religiosa de la época. El poderoso himno Dies irae, cantado en los funerales, expresó el presentimiento que había reemplazado la nota inicial de la fe gozosa. Cuando los impresores, mucho antes de Lutero, comenzaron a publicar Biblias vernáculas, la demanda era mucho mayor que la oferta.
Los pre-reformadores bíblicos, Wyclif en Inglaterra y Hus en Bohemia, sin la ayuda de los impresores, tuvieron poco éxito. Los conciliaristas estaban preocupados por una reforma fundamental de la iglesia, sin embargo, fueron los conciliaristas de Constanza los responsables de la muerte de Hus (1415). Los decretos de reforma elaboradamente elaborados de ese consejo fueron diseñados para reducir el control del Papa y corregir abusos detallados; pero el papado revivido fue condenar el conciliarismo y descuidar la mayoría de estas medidas de reforma. En el siglo posterior a Constanza, ningún papa hizo de la condición espiritual y moral de la iglesia su principal preocupación. El más celoso de los espíritus reformadores antes de Lutero fue Savonarola, quien en su denuncia de mala conducta clerical tenía la pasión de un profeta hebreo. Su agitación por un nuevo consejo reformado estableció el tren de eventos que condujeron a su muerte en 1498.
Cristianismo en tiempos modernos
Muchas fuerzas, tanto religiosas como seculares, se combinaron para producir la revuelta protestante y la Reforma.
Cambio y reforma desde la reforma.
Durante los últimos cuatro siglos, el cristianismo ha experimentado grandes cambios. El movimiento de Reforma, en su dependencia de la Biblia y su énfasis en los principios de justificación por la fe, la comunión de los santos y el sacerdocio de los creyentes, dio respuestas a problemas religiosos que fueron satisfactorios para muchos. Sin embargo, no se trató de un solo movimiento organizativo, sino que surgió espontáneamente en varias naciones, asumiendo el control de las antiguas parroquias y uniéndolas a nivel nacional o territorial donde los gobiernos eran favorables, y organizando congregaciones locales en otros lugares y uniéndolas en una conexión nacional o territorial. . De las iglesias así formadas surgieron numerosos movimientos nuevos en unidades separadas, para emitir en nuestro tiempo en cientos de denominaciones.
Algunos de ellos son tan ingenuos en su autoaprobación que son en gran medida indiferentes a la Santa Iglesia Católica visible fuera de sus filas («católica» aquí significa universal e implica la comunión de todos los cristianos). Sin embargo, esta actitud se está desmoronando rápidamente en un% de todas las sectas expuestas a problemas similares y al flujo de ideas comunes. De hecho, una de las enseñanzas características del protestantismo es que la iglesia reformada aún no se ha reformado y, en consecuencia, ese avance en la apropiación de la verdad es un elemento normal en la vida cristiana. En la tendencia histórica del protestantismo a dividirse en nuevas unidades, no es fácil evaluar los motivos. En muchos casos, sin embargo, hubo un esfuerzo sincero por alcanzar un nuevo nivel en la realización del cristianismo esencial, incluso si esto se mezclara de alguna manera con el desprecio deliberado de los valores de la comunión.
Otra característica de la escena religiosa es el crecimiento de fuertes movimientos de culto, como la Ciencia Cristiana, el Mormonismo y los Testigos de Jehová. Estos tienen sus propias escrituras sagradas y no se originaron en la Reforma, pero reclutan a su membresía en gran parte de entre los protestantes nominales. El protestantismo se ha visto ampliamente afectado por ciertos movimientos que no fueron intencionalmente separativos. aunque en algunos casos eventualmente resultaron en iglesias autónomas, notablemente el puritanismo inglés y americano, el pietismo holandés y alemán, y el avivamiento evangélico con el metodismo como producto.
El catolicismo romano recuperó la energía religiosa en la Contrarreforma, pero perdió su estatus político como resultado de la Guerra de los Treinta Años (1618-1648) y los movimientos nacionales posteriores. Sufrió conflictos internos sobre el jansenismo, el gallicanismo, el febronianismo, el liberalismo y el modernismo, pero pudo evitar serias pérdidas por cismas y avanzar hacia el siglo XX con una fuerza impresionante.
La ortodoxia oriental se debatió con los luteranos en los teólogos XVI y reformado y anglicano en los siglos XVII, pero hasta el siglo XIX no se vio afectada en gran medida por el pensamiento cristiano occidental y sin influencia en él. La iglesia rusa se agitó por la controversia sobre las reformas litúrgicas, en el curso de las cuales el brillante e impulsivo Patriarca Nikon (fallecido en 1681) fue depuesto por su revisión de los textos litúrgicos. La política de occidentalización y secularización de Pedro el Grande fue contrarrestada por la piedad de los Ancianos (Startsy), quienes durante dos siglos practicaron un ministerio de guía del alma a innumerables investigadores peregrinos.
Iglesias y gobernantes seculares.
En los tiempos modernos ha habido numerosos conflictos entre la iglesia y el estado; A estos han asistido nuevos pensamientos y han traído algunas soluciones que se espera que tengan permanencia. Cuando comenzó la era moderna, el concepto de una iglesia separada del estado era desconocido y poco atractivo. Las iglesias luteranas de Alemania, conectadas con el estado, estaban sujetas a un gran control por parte de los príncipes, quienes en el pensamiento de Lutero habían sido acusados de responsabilidad en asuntos de la iglesia en tiempos de dificultad. El vínculo con el gobierno se mantuvo firme a pesar de los cambios políticos. Las iglesias reformadas lucharon por la autonomía contra el control estatal. Cuando los gobiernos eran favorables, como en Ginebra, esto significaba cooperación, con funciones definidas por separado, en lugar de separación.
En Escocia hubo un conflicto prolongado en el que la iglesia rechazó repetidamente la política real. En los siglos XVIII y XIX se produjo una lucha crucial por el patrocinio en el nombramiento de ministros en contra del llamado libre de la congregación y la acción de los presbiterios. Se llevaron a cabo varias secesiones de la Iglesia de Escocia, mientras que el partido dominante «Moderado» prefirió el patrocinio a la controversia. Pero en 1843 ocurrió la «Interrupción», en la cual más de un tercio de los ministros abandonaron la Asamblea General, rindiendo sus vidas, para organizar la Iglesia Libre.
La Iglesia de Inglaterra, después de haber perdido su estatus exclusivo por la Ley de Tolerancia de 1689, sufrió influencias nocivas de la intervención del gobierno. En 1717, una administración whig suprimió abruptamente su órgano principal, la Convocación de Canterbury; fue revivido solo en 1852. Mientras tanto, aumentaron los abusos eclesiásticos, la mayoría de ellos relacionados con la influencia del estado. El hechizo fue roto por el Movimiento Tractario, que comenzó con la denuncia de Keble de «la apostasía nacional» en 1833.
El protestantismo francés después de un largo hostigamiento fue suprimido en 1683. Los protestantes más conocidos huyeron al extranjero, pero un remanente persistió en Francia hasta su liberación en la Revolución Francesa. En su Declaración de libertades gallicanas (1682), el clero católico francés en colaboración con Luis XIV negó los reclamos seculares del papado y afirmó la superioridad de un consejo general sobre el papa.
En las zonas alemanas, el febronianismo correspondía al gallicanismo. El obispo Nicholas von Hontheim («Febronius») en El estado de la iglesia (1763) argumentó que el papa no es un «obispo universal» sino que está sujeto a los consejos. El libro dio forma a la política de José II de Austria, cuyo edicto de tolerancia (1781) liberó a sus súbditos luteranos, calvinistas y ortodoxos para adorar como quisieran.
Muchos católicos romanos favorecieron la atmósfera más libre de la época, ya que acordó la independencia de la iglesia en su propia esfera. El famoso eslogan de Cavour, «una iglesia libre en un estado libre», fue tomado de Montalembert, líder laico del partido católico liberal en Francia. Pero el papado bajo Pío IX reafirmó la supremacía papal, y el primer Concilio Vaticano afirmó la infalibilidad del papa en 1870. Después de los nuevos reveses en la Francia republicana, la política de León XIII alivió la tensión entre la iglesia y el estado, pero prevaleció un anticlericalismo generalizado que provocó el desmantelamiento de la iglesia francesa en 1905. En Alemania, Leo logró disipar la lucha que su predecesor había librado con Bismark (el Kulturkampf); pero se mantuvo en desacuerdo con la nueva Italia, que se había apoderado de los estados papales en 1870. Ver también Anticlericalismo; Iglesia y estado.
En Rusia, Pedro el Grande en 1721 estableció el Sínodo Santo como un instrumento para el control de la iglesia. Pero la política imperial era inestable. El místico Alejandro I fundó (1815) la Santa Alianza, que hasta 1830 funcionó débilmente en un espíritu absolutista. El único gran metropolitano de Moscú, Philaret Drozdov (fallecido en 1867), se sintió obligado a vivir en retiro solitario. Sin embargo, se le atribuye el borrador de la proclamación de 1861 que libera a los siervos rusos. Después de 1917, el régimen soviético intentó destruir la iglesia nacional y las numerosas sectas de Rusia. El cristianismo rutinario demostró ser tenaz. Durante la crisis de guerra (1943) se permitió a la Iglesia ortodoxa elegir un patriarca; pero sus líderes potenciales estaban en el exilio.
Durante el siglo anterior a 1914, la liberación política de las naciones balcánicas del dominio turco hizo posible el establecimiento de iglesias nacionales ortodoxas en Grecia, Bulgaria, Rumania y lo que ahora es Yugoslavia. Estos fueron disociados de Constantinopla, que permaneció en manos turcas, y con la excepción de Grecia, desde entonces han establecido relaciones especiales con Moscú.
Misiones cristianas y migraciones.
Desde las comunidades cristianas y las iglesias se han enviado misiones a todas partes del mundo. Si los primeros tres siglos de nuestra era fueron testigos de la infiltración cristiana del Imperio Romano, los últimos cuatro siglos (del 17 al 20) han logrado un resultado similar en todo el mundo. Los cristianos no buscan que surja ningún gobierno internacional que les dé a su fe un trato preferido o intente la represión de otros. Pero nada en la historia moderna del cristianismo es más importante que su misión en nuevos campos, donde ha sido fundamental para cambiar las condiciones en un grado mucho mayor de lo que indicaría un recuento de adherentes.
No fueron las cruzadas sino la era de los descubrimientos y los asentamientos coloniales los que prepararon el escenario para el surgimiento de las misiones modernas. El español Rartholome de las Casas (fallecido en 1566), quien en el curso de su trabajo se convirtió en dominicano, estableció un patrón de devoción misionera en América del Sur y Central, y se hizo amigo de los indios contra sus amos españoles. Los primeros jesuitas con un celo extraordinario llevaron a cabo misiones en China, Japón, Filipinas y las colonias española y portuguesa de África y América del Sur. Importante para el catolicismo romano fue el establecimiento de la Congregación de la Propaganda (Congregatio de propaganda fide) en 1622, coordinando las misiones de la iglesia en todo el mundo. A principios del siglo XVIII se extendió la ortodoxia rusa, con el gobierno ruso, desde los Urales hasta el estrecho de Rering.
Los líderes de la Reforma no eran indiferentes a las misiones: en realidad, Ginebra de Calvino envió una banda dedicada de misioneros a Brasil en 1556. Sin embargo, más tarde las naciones protestantes hicieron asentamientos coloniales que podrían ser puntos de apoyo para el trabajo misionero. Los inicios de un movimiento misionero extranjero continuo pueden verse en la misión pietista alemana en India (1709) y en el trabajo generalizado de grupos de moravos dirigidos por el conde Zinzendorf, a partir de 1732. Pero fueron evangélicos británicos y estadounidenses de diversas denominaciones quienes tomaron El liderazgo en la expansión del esfuerzo misionero y la organización a través del siglo XIX.
La historia de su trabajo muestra una larga lista de misioneros brillantes y devotos, una serie de sociedades misioneras, juntas misioneras de la iglesia y otras agencias de apoyo en los países emisores, y una gran cantidad de material impreso que incluye traducciones de la Biblia y otros libros al unos 1.300 idiomas, muchos de los cuales nunca antes se habían reducido a la escritura. Las misiones modernas en su mayor parte exhiben una dedicación rara y desinteresada. Aunque algunos misioneros se han alegrado de la protección de las potencias coloniales, los intereses comerciales coloniales a veces han resentido su presencia como posibles defensores del pueblo contra la explotación. Las escuelas, universidades y centros médicos han acompañado a la mayoría de las misiones cristianas.
Las escuelas apoyadas por la Iglesia han contribuido a un aumento general de la alfabetización; Además, una gran proporción del liderazgo nacional de muchos estados africanos y asiáticos proviene de personas educadas en escuelas cristianas.
Movimientos de avivamiento.
Todas las partes de la iglesia moderna han sido estimuladas por avivamientos de varios tipos. Algunos de estos han comenzado de manera que sorprendió a todos los interesados, como cuando Jonathan Edwards se sorprendió en 1734 por las respuestas de los oyentes preocupados de un sermón argumentativo. Manifestaciones inesperadas de emoción religiosa asistieron a la predicación intinerante de Howel Harris en Gales en 1735 y los sermones al aire libre de George Whitefield en Bristol en 1739. Durante la misma década, la predicación conmovió las parroquias del oeste de Escocia.
Un poco antes, Theodore Jacob Frelinghuysen había comenzado entre su pueblo reformado holandés en Raritan, Nueva Jersey, un renacimiento sobrio que se extendió a través del trabajo de Gilbert Tennent a los presbiterianos de Pensilvania. Whitefield, un orador dramático, realizó siete visitas a Estados Unidos, donde su predicación es una característica distintiva de la historia religiosa colonial de 1739 a 1770. Él y su amigo John Wesley diferían en la doctrina de la predestinación. Ambos eran anglicanos desde el principio. Los trabajos dedicados de Wesley, montar, predicar, escribir y organizar, crearon la Iglesia Metodista, que en Inglaterra fue reclutada en gran parte de aquellos a quienes la Iglesia de Inglaterra había descuidado.
Robert Haldane, un comerciante marinero escocés, que dedicó su riqueza a causas religiosas, fue en 1815 a Ginebra, donde dirigió grupos de estudiantes, impartiéndoles un celo evangélico que luego dio fruto en campañas de avivamiento dirigidas por César Malan y otros en Francia. , Alemania, Bélgica y los Países Bajos. La oposición obligó a los evangélicos revivistas a formar iglesias libres en Ginebra, Berna, Zúrich, Basilea, Lyon, París y en varios lugares de Alemania.
Con algunas excepciones, los avivamientos posteriores tendieron a ser campañas administradas, con menos espontaneidad, pero durante mucho tiempo siguieron siendo un medio eficaz para convertir a los negligentes en una posición cristiana positiva. Predicando un evangelio simple, en el cual el fuego del infierno era un ingrediente, los avivadores agitaron a los fronterizos en Kentucky y las Carolinas. Se obtuvo un efecto acumulativo mediante reuniones de campo, con relevos de predicadores de diferentes denominaciones.
Los avivamientos siempre han sido criticados tanto por dogmáticos como por liberales, y sus defectos se distinguen fácilmente. Han apuntado a lograr conversiones mediante un proceso dirigido que involucra miedo y culpa seguido de la seguridad de la salvación, y sus líderes generalmente han presentado textos bíblicos con literalismo desinformado. Pero es innegable que promovieron las buenas relaciones entre las denominaciones y aumentaron enormemente la membresía activa de la iglesia en un período en que la irreligión abundaba. Una de las figuras revivalistas más efectivas fue Dwight L. Moody. Desinteresado, tolerante y sabiamente constructivo, dejó una influencia duradera en Estados Unidos y Gran Bretaña.
En el catolicismo romano, los métodos de avivamiento son muy diferentes. El intento ha sido revivir la parroquia local a través de los servicios de miembros de órdenes religiosas bajo dirección jerárquica. Los misioneros han sido enviados por períodos cortos, pero a intervalos bastante frecuentes, para predicar en las parroquias y consultar a los investigadores. Las misiones han sido diseñadas para acelerar la vida espiritual de los laicos, y se han preocupado más por la instrucción que por la conversión. Los movimientos voluntarios en la misma dirección generalmente han sido sometidos a orientación administrativa.
Después de 1848, los obispos alemanes emplearon misioneros jesuitas y capuchinos para predicar claramente sobre el pecado y el arrepentimiento, con resultados impresionantes. La Sociedad Misionera de San Pablo (Padres Paulistas), fundada en 1858, fue el resultado del llamado místico de Isaac Hecker a un trabajo similar en Estados Unidos. Las misiones de este tipo se han vuelto más generales y frecuentes. El término «Acción Católica» se ha aplicado, especialmente desde 1928, al apostolado de los laicos en sus comunidades, especialmente en los esfuerzos por afirmar los estándares cristianos en el trabajo, las artes, la prensa y la literatura. El Concilio Vaticano II aprobó las muchas organizaciones que han surgido a este respecto, describiendo su propósito como «la evangelización y santificación de los hombres, y la formación en ellos de una conciencia cristiana».
El cristianismo confronta la ciencia y el marxismo.
En el siglo XIX, la ciencia ofreció un desafío vergonzoso a la teología bíblica. La presentación de Charles Darwin, con abundantes datos, de la teoría de la evolución biológica exigió uno de los ajustes más difíciles. La mayoría de los teólogos al principio estaban alarmados y hostiles. Pero algunos eruditos bíblicos comenzaron a aplicar el principio de evolución en su interpretación de la revelación misma. A medida que los pensadores cristianos llegaron a términos progresivos con la nueva ciencia, la oposición a ella se despertó y se volvió activa; Especialmente en América. Doce volúmenes titulados The Fundamentals (1910-1915) se distribuyeron en millones de copias y ocasionaron la Controversia fundamentalista en las iglesias protestantes al mismo tiempo que se desarrollaba una teología liberal en buenos términos con la ciencia en los seminarios.
En el catolicismo romano, los problemas planteados por el nuevo conocimiento eran apenas menos agudos. Gregorio XVI en 1832 y Pío IX en 1864 rechazaron severamente el liberalismo de su época, y en 1907, Pío X condenó a los modernistas por errores que incluían una visión evolutiva de la historia y las Escrituras: algunos de los modernistas atribuyeron sus ideas centrales a John Henry Newman Desarrollo de Doctrina (1845), cuya tesis se extendió para combatir la estructura de teología tomista prescrita por León XIII (1879).
La neoortodoxia protestante mantenía la misma relación con S0ren Kierkegaard que el modernismo con Newman. Su principal profeta, Karl Barth, electrificó el mundo teológico por sus romanos (1919), introduciendo una «teología de la crisis» que, en rechazo del liberalismo, reafirmó las doctrinas paulinas, agustinas y de la Reforma de la iniciativa divina y la Biblia como la de Dios. Palabra. En Estados Unidos, Reinhold Niebuhr regresó de manera similar del liberalismo a los puntos de énfasis bíblicos y protestantes tempranos.
El materialismo dialéctico antirreligioso de Karl Marx (expuesto en Das Kapital, 1867), que ve la historia como una lucha principalmente económica, se produjo en un momento en que los cristianos mostraron poco interés en aquellos económicamente oprimidos, y el marxismo pudo haber ayudado a despertar la preocupación social cristiana. Institucionalizado en los estados comunistas, comprometido con la propaganda revolucionaria constante y representándose a sí mismo como el sistema de creencias del hombre, el materialismo amenaza y estimula el cristianismo.
Trabajo educativo y social.
El historial de la iglesia como maestro y fundador de escuelas se ha mantenido desde la época medieval hasta la moderna, aunque los estándares educativos no siempre han sido altos. En los Estados Unidos, un intento de proporcionar educación para la expansión de los asentamientos fronterizos resultó en la fundación de unos 500 colegios confesionales antes de la Guerra Civil. La mayoría de ellos también fracasaron antes de la guerra. En las escuelas sobrevivientes, y en las que se fundaron más tarde, el denominacionalismo se ha desvanecido en gran medida y se han elevado los estándares. Los seminarios teológicos se han multiplicado, y algunos de ellos han alcanzado altos estándares académicos, no sin la contribución de muchos maestros formados en Europa. La educación en las escuelas públicas ha excluido cada vez más la religión, dejando, para la mayoría de los protestantes, la instrucción religiosa de los niños al hogar y la escuela dominical. Las escuelas parroquiales, promovidas especialmente por los católicos romanos en el siglo XIX, han dado importancia a los temas religiosos.
En Alemania, se ha impartido instrucción cristiana en las escuelas públicas, y este plan se mantuvo bajo nuevas regulaciones en Alemania Occidental después de la Segunda Guerra Mundial. Las escuelas de teología alemanas fueron muy activas en el siglo XIX, y a finales del siglo XX recuperaron gran parte de la fuerza intelectual que perdieron en el período de guerra.
Inglaterra ha proporcionado enseñanza cristiana para los jóvenes desde que el gobierno asumió el control de la educación en 1870, manteniendo la continuidad con el trabajo realizado anteriormente en las escuelas parroquiales. En 1944 se llegó a un acuerdo por el cual las iglesias no anglicanas tienen voz en el programa de estudios de religión utilizado en cada condado. El sistema de escuelas parroquiales de Escocia se mantuvo bajo el control de la iglesia hasta 1918, y la instrucción religiosa se continuó en las escuelas nacionales bajo la dirección del Comité Conjunto para la Educación Religiosa. La Asociación de Educación Religiosa ha trabajado en Estados Unidos desde 1903 «para inspirar a las fuerzas religiosas con el ideal educativo y las fuerzas educativas con el ideal religioso», y un propósito similar prevalece ampliamente en otros lugares.
Innumerables hospitales medievales y fundaciones de socorro de cristianos reformadores, puritanos y pietistas, dieron testimonio del sentido cristiano del deber social. El grupo de evangélicos anglicanos llamado burlonamente «la Secta Clapham» inició muchas filantropías y comenzó el movimiento para la emancipación de los esclavos, una reforma lograda para los dominios británicos en 1834. Los líderes nacionalmente influyentes de la causa antiesclavista en Estados Unidos incluyeron a William Lloyd Garrison y Theodore Dwight Weld. Las agencias educativas y de ayuda cristianas distribuyen fondos en una escala creciente y con la intención planificada de garantizar beneficios permanentes para el receptor. Numerosos escritores británicos de alrededor de 1850 buscaron aplicar la noción del Reino de Dios en la enseñanza de Jesús a los problemas sociales y económicos.
En Estados Unidos, el término «Evangelio social» entró en uso en la década de 1890 para designar un tipo de enseñanza social cristiana que surgió en medio de las luchas industriales de esa época. Desafió la suposición de los negocios de laissez-faire de que los pobres eran los culpables de su pobreza y propuso reformas a favor de la clase trabajadora. Iniciado por ministros congregacionales y bautistas, el Evangelio social penetró en la mayoría de las comuniones. Estos llegaron a adoptar «credos sociales» y a establecer departamentos de servicio social. La debilidad teológica del movimiento fue en parte enmendada por Walter Rauschenbusch en A Theology for the Social Gospel (1917). Pero una era de lucha mundial exigió un análisis teológico más crítico de los problemas sociales, y esto fue presentado por Reinhold Niebuhr, especialmente en The Nature and Destiny of Man (1941). El catolicismo romano también manifestó una actividad muy intensificada en la reforma social.
Arte, literatura y música.
El arte renacentista, inspirado en modelos clásicos, pasó del simbolismo al naturalismo, retratando la forma humana en el colorido atuendo de la época, o en el desnudo, con un realismo controlado solo por el puro amor a la belleza visual. Los artistas eran conscientes de sí mismos y eran ambiciosos: dejando atrás el anonimato medieval escribieron enérgicamente sobre su trabajo. Los temas religiosos fueron tratados no sin reverencia sino con un nuevo espíritu humanista. Leonardo da Vinci estudió a los Apóstoles como personas históricas y los describió como hombres de carácter que comparten un momento dramático.
En la época barroca, Rembrandt y Rubens trataron temas bíblicos bajo la influencia calvinista y católica romana, respectivamente. El estilo rococó del siglo XVIII se convirtió no solo en ornamentación excesiva sino en escenas de emoción dramática.
En la música, surgió un noble himnodio bajo la inspiración de Lutero, y los corales sagrados eran populares, siendo las palabras en algunos casos parodias devotas de canciones populares. El Salterio francés fue la contribución de Ginebra de Calvin, Louis Bourgeois y Claude Goudimel, proporcionando la música para las traducciones en verso de Clement Marot y Theodore Beza. El entusiasta canto de salmos al aire libre se convirtió en una característica de la difusión del calvinismo en Francia y los Países Bajos. El músico más erudito de la época fue Giovanni Palestrina, quien como director del coro de San Pedro, en Roma, escribió misas en gran número, muchas de ellas, de acuerdo con las decisiones del Concilio de Trento, basadas en temas del canto gregoriano. A principios del siglo XVIII fue la era de una música eclesiástica enormemente enriquecida y seguramente inmortal en las obras de Bach y Handel.
El crecimiento de la literatura humanista, como en las obras de Boccaccio, Chaucer y Shakespeare, se alejó de la concentración exclusiva en la religión. El siglo 18 vio la popularidad de los autores indiferentes o cínicamente hostiles al cristianismo tradicional en los campos de la erudición histórica (especialmente Diderot, Voltaire y Gibbon), biografía anecdótica y ficción. Friedrich Schleiermacher se dirigía a un público lector potencialmente vasto en sus Discursos sobre la religión a sus despreciados cultos (1799). Una fase del movimiento romántico en la literatura fue la nostalgia de las escenas medievales (ejemplificadas por Chateaubriand, Scott y Coleridge), y el romanticismo jugó un papel en la formación de la teología del sentimiento de Schleiermacher. Pero la nueva ciencia de las décadas posteriores, y la interpretación que le dieron algunos filósofos (por ejemplo, Herbert Spencer), mejoró la tendencia general hacia el materialismo y el secularismo en el pensamiento del siglo XIX. Sin embargo, el epitafio materialista sobre el cristianismo, pronunciado más vociferantemente por Friedrich Nietzsche, fue ilusorio.
